1.16 了解了真实自我，而能对任何事都无欲无求，即使对内在的本性特质亦无所渴求，这就是不执着的最高境界。
在这一段经文里，巴坦加里继续介绍不执着（Vairagya）的更高层次。
心从个人的欲望和享受中脱离出来，只是普通的不执着。心可能想要些东西，但是为了控制它，你会说“不可以”，它就不要了。但是在更高的“不执着”的层面里，你连这种念头都不要有。换句话说，只要一般的“不执着”，就可以完全脱离引诱你的事物。但是，那些已深植在心中的印象该怎么办呢？已经拥有东西的记忆仍然在那儿。
举个例子来说，一个小偷在偷窃多年后，决定不再偷窃了。但是，偷了很多东西和享有它们的记忆，仍然留在小偷的心田里。瑜伽对记忆的词汇叫作“印象”或三思卡拉斯（Samskaras）。偶尔印象会浮现：“啊，如果我偷了这辆车，那该有多好啊，我很喜欢它，但是这些人告诉我，不要去依恋它，我接受了，不再依恋它了。”或是：“我记得曾经多么喜欢抽烟喝酒，接触瑜伽后，我已不再喜欢它们了。”很多人有时仍然是喜欢的，就是因为“印象”仍然在那儿。
你无法在内心接受后，又把记忆抹去。但是在某一刻还是能将它们抹掉，什么时候呢？当你已经成功地走进内心，了解你自己的平静与喜悦。但当你了解自己是真实自我（Purusha）的那一刻，将发现这种和平与喜悦，只是你所经验的短暂享受、变成灿烂阳光前的一点普通光芒。你对它们永远不再感兴趣了。这是最高境界的不执着。
在那之前，你是介于二者之间的。你还没有尝到极乐，但是你体验过一些心灵上的平静。这种平和只是你平静内心的倒影。我们应该清楚地了解这一点。
再以镜子来比喻，如果有一道亮光反射到镜子上，如果镜子表面完全了或是有颜色，那么倒影就被扭曲或着色了。这个扭曲或有颜色的倒影，就像你自外在事物上获得扭曲的快乐一般。把你自己与这些事物分离，你可以是心灵的镜子平静，而看到一个真实平静的你之影像。但是，这个影像仍然不是真实的，不是原来的你或真实、喜悦的你。一旦心灵纯净和稳定后，会体验到一种稳定的喜悦。这是第一次分离的结果或是基本的“不执着”。
虽然那只是个倒影，但它几乎和真实的一模一样。一旦能有稳定的影像，真实的经验就会自然产生，你不需要多做些什么来得到这真实的经验。此时，心自然不会往外走，所有一切都会停留在原来祥和与愉悦当中，我们称此体验为神性的或神本身。
如果能体验一次最高境界的不执着，或是一秒钟，你就会体验那快乐了。这就是问什么我们每天试着静坐冥想。只要能获得这景象，我们就不会试试这里、那里，不断尝试别的东西了。
如果你在一家餐厅发现一道好吃的菜，你就不会到别的餐厅去吃这道菜了，是吧？你甚至还可能走上一大段路，只是为了吃到这道喜欢的菜。同样的，当我们放下所有事物时会说：“这些事物怎么跟那些境界相比呢？”你不会希望失去任何坐下来享受宁静的机会。如果如此慢慢地往下扎根，你会允许双手和心去工作，而你永远会是平静的。
印度有一句谚语：“神（Ram）在心里；工作在手里。”说得更清楚一些是：“将心放在神的身上；将头伸向这个世界。”如果你知道如何将心放在神身上，你可经常在那儿休息，而依然悠游于这个世界。对你来说，这世界将不再是个地狱，而是个美丽的游戏场所。没有任何事情可以束缚你，你可以随心所欲，成为玩的专家。如果你不会玩，有时是种损失。
我仍然记得第一次玩板球的时候，我正环视四周，有人把球掷到我身上，我气得把板球拍扔到地上，离开了。从此，板球变成了一个可怕的游戏，因为我打得不好。然而，有更多的人因为懂得如何玩而喜欢玩它。
很多人从早到晚泡在水里，然而也有些人非常怕水。同样的，如果我们知道如何享受世界，我们就永远不需要怕它了。我们可以真正地享受这个世界，而讲所有的愉悦传给我们的感官。但是，何时才能达到这样的境界呢？只有当我们发现其来源，并与我们一部分的心联系在一起，那时候就可以享受所有的事了。否则，我们将会迷失。
所以，“享受这世界”并非要立刻去实行。要先学会高等境界的不执着，才能享受这世界。这是生命成功的秘密。一个人能如此练习，在他的生命中就不会有失败。每个人都应如此练习，这是我们的人生目标计生来就有的权利。
摘自《沙吉难陀大师讲述巴坦加里的瑜伽经》
陈景园译
