心与头脑:
睁开双眼，上帝在外面；闭上我的眼，上帝在里面。上帝是念头，上帝是头脑中流过的画面，上帝是一切。
上帝有一个更加真实的名字叫心；心有另一个更加真实的身份叫上帝。做梦的上帝叫头脑，醒着的上帝叫心。
当心从它的空无中升起，它首先创造了它自己的“头脑”，然后它去分别、命名和创造它的世界。在心中，心就是上帝——造物主，它创造和决定它世界里的一切。
头脑从一出生就携带了它认识自身的本能与智慧。生命是一个头脑认识心的过程。
相与念头:
“想”一旦发生，它同时产生两个东西：即想的能力和想的内容。想的能力就是“觉”，而“想”的内容就是“念头”或“相”。
梦想、幻想、冥想、理想、思想，都是个相同的“想”；错觉、幻觉、视觉、听觉、触觉，都是个同样的“觉”。
“想”一产生就生“相”，“相”是直接生成的、还没有对这个“产物”加工、处理、判断之前的心的事物，它是由心直接“反映”而得到的“事物”，这个“事物”，我叫它“相”；当一个“相”产生出来，紧接着头脑就要对它加工、判断、处理——命名或贴标签，紧接着它脱离了“相”或不再仅仅是“相”，这个时候的心上的“事物”，它已经是经过心“反应”而不仅仅只是“反映”的了，这时的心“事物’，我称它为“念头”。
头脑和心都是心。它们是同一个心的所属，不是两部分存在。仅仅“反映”事物的心，是我们通常说的“心”；而对事物或事物的相起“反应”的心，我们通常称它“头脑”。
我与无我:
我”就是一连串的念头相续和相续所幻化的幻体，它通常就是指意识心 、头脑，我称之为“识心”；而无我是什么呢？“觉心”。
“我”——头脑；“无我”——妙明真心。“我”和“无我”是相互寄生的，它们是彼此的宿主。缺少了一个，另一个无法被“显见”、“感知”或“被知道”存在。从最究竟实相上讲，“我”和“无我”同是幻化，为什么这么说呢？凡有所相皆是虚妄。
无我”是“我”存在的宇宙，它出没在它的里面，就像星星、云朵出现于天空一样。
“我”和“无我”是相互寄生的，它们是彼此的宿主。缺少了一个，另一个无法被“显见”、“感知”或“被知道”存在。
要认识“无我”，并不需要“我”消失；因为“我”消失了，就不存在一个认识“无我”的人。
真相是：我们认为是“我”的那个我，根本不存在；而我们称作“无我”的那个我，才是真正的我。事实上，一旦你同时觉知“我和无我”，二者可同时存在，一个并不排除另一个。
在“花开见佛悟无生”的路上，“不杀生”是绝对的，就连我们的“自我”、诸“幻象”也不要杀。修佛是一条完全和平的路，你只是注意到“我”、“无我”就行了……，就这么简单。
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佛教一二三四五六七八识，应对为眼、耳、鼻、舌、身、头脑（念头）、心、觉。心用成识，即识即念，心念为因，转生万法。
思考是头脑的生命，人类的游戏，却是上帝的笑话。
人类一思考，上帝就发笑，做那发笑的上帝，不做那思考的人类。
生命是一个头脑认识心的过程。头脑从一出生就携带了它认识自身的本能与智慧。
