【文惠生原创分享】
我们生活的这个世界，最初是怎样产生的？
三国时期的学者徐整，在他的《三五历纪》中，率先给出了一种系统而又有趣的解说：当初“天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地……”
鸡子，是指正在孵化过程中的鸡蛋。这段文字以“鸡子”喻指宇宙初始状态，形象描绘出盘古与“元始混沌”一体共生，并以“每日生长一丈”的原动力支撑天地分离的过程。
后来，他又写了一部《五运历年记》，对盘古“开天辟地”的过程做了进一步补充：“气成风云，声为雷霆，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河。”这种“化身说”，将自然现象与生命本体巧妙关联，形成了自己完整的“宇宙生成论”体系。
南北朝时期，文学家任昉，做《述异记》，传承了“盘古开天地”学说，并细化“身体化生模式”为：“头为四岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木……”
到了明代，周游又做《开辟衍绎》，在保留核心要素基础上，增添“左手执凿，右手持斧”的具象化场景，使这一神话传说，更贴近现实中劳动工具对社会发展的重大作用。
另外，欧阳询编纂的《艺文类聚》及董斯张《广博物志》，还通过文献辑录强化了盘古“嘘为风雨，吹为雷电”的“自然神力”象征。
为什么这么多学者、文化人，对一个神话传说情有独钟，在跨越千年的历史中，持续进行完善、丰富呢？
一、中华文化核心智慧的生动体现
传说中的“元始混沌”，正好契合了《道德经》所说的“玄之又玄，众妙之门”，世间万有皆从此中出。
道家重要观念“无极生太极，太极生两仪”，及儒家所说的“易有太极，是生两仪”（《易经·系辞上》），通过盘古在混沌中化生、继而将天地分开这一形象譬喻，有了生动的画面感，从而不再是深奥难懂的道理，完全可以“妇孺皆知”了。
二、生命哲学的深层启示
盘古神话蕴含的“物我一体”思想，在《五运历年记》中体现得尤为深刻：
盘古躯体分解为山川草木，血脉化作江河湖海。这种将自我完全融入自然的叙事，揭示出万物同源、生命共生的本质。如同阳光穿透云层滋养大地，个体的消逝成就了整体的生机，这不正是“大我”精神的古老诠释吗？
更精彩的是：盘古“身之诸虫，因风所感，化为黎甿”，就是说：寄生在盘古身上的各种小虫，受到暖风的吹拂，变成了生活在大地上的黎民百姓。怎么样？有没有感觉到特别“哇噻”，我们每一个人，都跟盘古有关呀！
不只是上述“天人同构”的智慧启发，《三五历纪》所说盘古与天地“日长一丈”的同步生长机制，形成“微妙的动态平衡”，恰似自然界光合作用中光能与养分的精准配比。这种“生命与环境的深度互动”，为后世“道法自然”的生态观埋下了伏笔。
而“无私奉献”的崇高品格，在《述异记》的记载中达到极致：“垂死化身”的盘古将最后一丝气息化作风云，连汗珠都凝结为雨露。这种彻底的生命奉献，正如古诗所写“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”，为中华文明树立了超越个体得失的精神标杆。
哲学上最难理解的概念，大概就是：气、形、质，三者一体。可是，经盘古这么一演示，全说清楚了：混沌、盘古、天地万物，同根同源，本来一体，不管经历多少轮回变化，最后还是“一体不二”！
至于明代增加的斧凿开天情节，是赋予了这一创世过程“劳动创造”的世俗化解读，将“神秘力量”与人类实践智慧巧妙融合了。
三、文化基因的传承演变
汉代，将“盘古大神”纳入官方祭祀；唐代，通过《艺文类聚》，将“开天辟地”传播为文学母题；明清，则由《开辟衍绎》，将其转化为民间戏曲。值得关注的是，典籍逐步对《三五历纪》中盘古“龙首蛇身”原始形象的淡化处理，恰恰凸显了盘古形象从图腾崇拜向道德象征的升华。
在社会教化层面，这些文化基因持续焕发活力：
“化身万物”说，教导人类视自然为生命共同体，与环境和谐相处；“顶天立地”形象，塑造了担当精神，如同“砥柱中流”守护文明航向；“舍身化育”叙事，赋予奉献以永恒意义，恰似星火传承照亮人类前程。
惠生说：永恒的精神坐标
盘古，这个将生命百分百回馈天地的巨人，既是用身躯丈量宇宙的开拓者，更是以精神滋养文明的思想者。
在当今时代重读这些典籍，我们依然能清晰辨识出文明基因中的闪光密码——那是对“天人合一”的永恒追寻，对“物我一体”的深刻领悟，更是对超越小我、成就大我的不懈坚持。这种跨越时空的精神共鸣，正是古老神话留给现代世界的珍贵遗产！
