练得身形似鹤形，
千株松下两函经。
我来问道无馀说，
云在青霄水在瓶。
创作背景：李翱在任朗州（今湖南常德）刺史时，药山惟俨禅师驻锡的药山道场，正是他的治下。据《景德传灯录》卷十四记载，李翱早就景仰药山禅师的嘉声，以太守之尊屡请不至，于是就屈驾亲自拜山。哪知到了药山，唯俨禅师执经在手诵读，根本就不理他。李翱的侍者就告诉惟俨禅师说，太守大人来看他了，但惟俨禅师还是不顾。李翱性急，说：“真是见面不如闻名啊。”拂袖而出。这时惟俨禅师回过头来说：“太守何得贵耳贱目？”意谓：相信耳朵的虚闻还是相信眼睛的实见呢？这句极有分量，李翱心中一震，立即谢过，并请教大道。当他问“如何是道”时，惟俨禅师一言不发，却用手上下一指问：“会么？”李翱茫然不懂，惟俨禅师才说：“云在青天，水在瓶。”李翱当下“欣然”，于是就题该诗其一赠惟俨禅师
白话译文：
“炼得身形似鹤形”。是从外貌的脱俗来赞叹惟俨禅师内心的修养。鹤给人的感觉是高洁与飘逸，这句话说惟俨禅师身体清瘦，精神矍铄，很有得道者的高逸之风，看上去令人神清气爽，与一般和尚的体型大为不同。
“千株松下两函经”。“千株松”说明药山环境的清幽美妙。松林茂密安静，是参禅悟道的好所在。鹤最喜欢巢在松树上，松下的禅师也自然令人联想到仙鹤。“两函经”，是说佛经还没有打开，还盛在书套里。因为药山禅师曾对人说自己拿着佛经的时候，不是为了阅读，而是“只图经遮眼”，只不过是用它来遮遮眼睛挡挡光线而巳。这是只有大悟之人才具备的神情风致。这句诗透露出禅师熟悉经典又不屑于以研读经典自诩，对自己的悟性充满了自信。
“我来问道无馀说”。惟俨禅师很久没有升堂说法，弟子们都很希望听到他的教诲。他就命人打钟，刚刚召集起众人后，就一言不发地退堂了。弟子们问其缘故，他说：“讲经文有讲经文的经师，讲戒律有讲戒律的律师，我是禅师，而禅又怎么可以讲呢?”可见惟俨之所以对来访者显示“无余说”的机锋，是不想用言语来谈禅。然而“无余说”又并不等同于压根儿就不说，因为学人还在一旁等着他的指点。
“云在青天水在瓶”。这便是禅师所指示、李翱所体悟到的“道”。云在青天，从风变灭，卷舒自如；水在瓶中，恬静安详，清光可鉴。如果你是云，就以云的立场，在天空逍遥漂流；如果你是水，就以水的立场，在瓶中安逸自在。一个人不论处在什么样的情境，都要充分把握住此时此刻，而不要徒劳无益地思考这个梦想那个，否则既得不到所企想的东西，又失去了此时此地的欢乐。云就只是天上的云，潇洒自在；水就只是瓶中的水，恬静安详。把握现境，活在当下，才是禅的精髓所在。
