马丁·海德格尔是20世纪最富有争议且影响力极大的思想家之一。他独特的思想体系与写作风格使他成为难解的哲学家。海德格尔出生于天主教家庭,曾在教会学校学习,这种宗教背景对他的思想形成有重要影响。1927年,他发表了代表作《存在与时间》,将现象学方法应用于对“存在”这一基本问题的思考,展现了激进的本体论视角。

海德格尔不认同“存在主义”这个标签,他自称是在探询“存在的意义”这个古老的哲学命题。在他看来,自苏格拉底时代以来,西方哲学偏离了本体论的根本问题,而是专注于各种“存在者”,即我们具体经验中的事物。要真正思考“存在”这个主题,就必须回到存在的起源,即回到前苏格拉底时期。海德格尔对斯多噶学派和前苏格拉底思想家，如帕门尼德、赫拉克利特、阿那克西曼德等的文本分析,就是试图唤醒我们对“存在”这个主题的本初体验。

但是,对“存在”这个难以捉摸的主题进行思考并非易事。海德格尔采取的方法是从人的存在出发。他分析了“此在”(Dasein),即我们作为感知存在世界的有限个体的状态。非反思的“此在”总是受各种外在事务吸引,忽视存在更为根本的特征。海德格尔呼吁超越这种状态,面对“此在”的有限性和必死性,以获得对存在的认识。

海德格尔强调,要理解“存在”,必须考察时间性。“此在”具有历史性,面向未来,未来以死亡为限度。这种时间观不同于科学所描述的线性时间进展，他认为时间并不是被客体化和空间化的，时间对“此在”来说是十分主观和内在的。

人作为时间性存在,经历着焦虑、担忧、罪疚等情绪。死亡使我们的未来可能性都化为乌有，这种对死的面对揭示了“此在”的本真状态。我们都在面对一种彻底的不确定性,就像在茫茫宇宙中行走于无依无靠的状态。死亡代表着我们所有可能的未来都会化为乌有,我们对未来的设想和规划终将付之一炬。这种对个人终局的深刻认识,揭示了“此在”作为有限存有的本质状态。

正是在对死亡的面对中,“此在”超越了对外在世界的关注,转向内在的存在状态。这种面对个人死亡的勇气,让“此在”得到自我实现,接近存在的本真意义。对死亡的思考是海德格尔哲学中一个关键方面,也是他认为之前的西方哲学所回避的一个真正重要的命题。

海德格尔通过语言分析,提出“此在”包括理解、情绪和语言三个基本方面。他特别强调语言在揭示存在中的作用。他分析词根,提出种种不寻常的词源猜想,被认为过分依赖语言。海德格尔认为,哲学只能用希腊语和德语进行,这一观点也备受质疑。

总体而言,海德格尔试图重建哲学本体论的传统,从内在性的存在论问题出发,对外在经验世界的关注则是次要的。这与科学主义精神迥异。他的思想和晦涩的语言对后来的存在主义思想有重大影响,但也因此被评论为故弄玄虚。

尽管海德格尔反对纳粹主义的技术化倾向,但他在1933年加入了纳粹党,并在党内获得了提升。这使他在战后遭到了强烈批评。海德格尔并未就其政治立场做出解释,这也成为一个有争议的话题。

海德格尔晚年将注意力集中在语言和技术哲学的问题上。他分析语言如何塑造我们对世界的理解,这成为后结构主义的一个前奏。海德格尔预测技术化会彻底改变人类的生存状态,他对技术采取了强烈的批判态度。

综上所述,海德格尔是20世纪最原创且影响深远的思想家之一。他试图重拾对“存在”这一基础问题的思考,分析“此在”的有限状态,呼吁人们面对死亡和内在的良知。他的思想蕴含着丰富的现实洞见,但也伴随着晦涩难解的语言和种种争议。海德格尔开辟了现象学的新境界,对后世的存在主义产生了深刻影响,值得我们持续研读和批判性学习。