第五天结束了，你们还有五天可以用功，十天课程的一半时间很快过去了，过去的已经过去了，剩下来的才是最重要的。一个有智慧的人，一定会善用他的时间。因此，未来的五天对你们非常的重要。

　　有些学生刚开始时，内心有一点困惑，因为他们原本认为修行应该要持名、观想、想象、冥想等等才对啊！但是，这里什么也没有，只是要求我们观察呼吸，不断的观察呼吸；现在又要我们观察感受，这算哪门子的修行呢？实在令人困惑。日子一天天的过去，你慢慢的能接受了。部分的原因是由于听了每天晚上的开示，部分由于你向助理老师问了一些问题，也得到了答案。但是，绝大部分的原因是由于你自己修行体验到这个修法的实用。并不是所有的疑惑都解决了，至少你们已经试了五天这个方法。虽然每一件事都蛮新鲜的，你从来没有听过这种修法？但是，至少你决定「让我试试这个修法，我用功试试看吧。」我们发现，到了五天以后，大部分的学生开始非常认真的用功了。你要非常精进用功，依照指示用功，要正确了解你现在修行的方法。要了解为什么这么做。这不是一种典礼仪轨或宗教上的仪式，而是要你从头顶到脚趾，从头顶到脚趾，按照顺序观察感受。

　　今天晚上你会学到两种顺序，从头顶到脚趾，再由脚趾到头顶，以这两种顺序来观察感受。这并不是一种仪式，或是仪规、典礼，也不是佛陀拿着记录坐在云端上看看每一位学生「这个人上下来回观察多少次了，张三多少次，李四多少次，王五多少次」，上下最多次的人就为他打开天堂最大的一扇门，不是这样的！不是这样的！没有人能为你打开那一扇门，你必须自己去打开，你必须自己去敲门，这个门才会为你而开，你必须敲开自己内在的天国之门，自己内在的涅盘实相，每一个人都必须自己用功。

　　从头移到脚、又从脚移到头的目的，是为了发展觉知的能力，不只是觉知心表层的实相，而是要深入到内心更深的层面，因为心的表层只是在每一个根门上打转而已。当你们开始观察身体上的感受时，就开始深入更深层面的心了。潜意识的心事实上从来不是处在无意识的状态，它一直清楚意识到身体上的种种感受，而且不断的对这些感受生起习性反应，如果察觉到愉悦的感受，就生起贪爱、执着的反应；如果察觉到不愉悦的感受，就生起嗔恨、厌恶的反应，这已经变成最深层的心的一种习性模式。心一直是这种盲目习性模式的囚犯。我们在心表层上所认知的任何道理，到达不了心的最深层面。在知识上，我们知道我不应该产生负面情绪，没产生负面情绪，我就失去内在的安详与和谐。负面情绪是不好的，但是，知识的认知并无法帮助最深层的心。表层的心和最深层的心之间有很大的阻碍存在。

　　现在，这内观能帮助你打破这道阻碍。原本只是最深层的心才能感觉到这些愉悦或不愉悦的感受，现在整个心都能够感觉得到，整个心现在开始清醒过来，开始对身体感受的实相保持清醒，表层的心与最深层的心之间，这道阻碍已经逐渐的破除了。二十五个世纪之前，印度盛行着很多种的禅修方法，而悉达多太子成佛之前，也试过了所有各种不同的禅修方法。很多禅修方法都有它们自己的特点，这些禅修方法也能够为人们带来利益。但是，，在试过所有的方法之后，他发现烦恼的根仍然存在，这些烦恼的根还依然深植在心的最底层，从来没有被触及到，更别说要将它们连根拔除了。他称这些烦恼为睡眠烦恼「Anusaya kilesa」,其中「kilesa」这个字是痛苦、烦恼的意思；「Anusaya kilesa」是沉睡着的痛苦、烦恼的意思，它们就像沉睡着的火山一样，这些痛苦、烦恼的根都还在，它们会不断的成长、茁壮，它们就像是随时都有可能会爆发的火山一样，爆发之后就会将一个人击败、制服，我们便无法解脱。佛陀了解，除非他能够将这些烦恼的根完全尽除，否则他是无法解脱的。他发现要在身体的感受上下工夫，开始时练习观察呼吸，因为借着观察呼吸，能够引导你进步到觉知身上的感受，身上的感受非常重要。你继续练习，就能越来越清楚身上的感受的重要性。你正在练习你最深层的心，不要生起习性反应，较深层的心，它的行为和你耳朵所听到的、眼睛所看到的、鼻子所闻到的、舌头所尝到的、身体所接触的、心里所想到的事物，都没有任何的关系。这个最深层的心一直都和你的身体上的感受有所接触，所有外在的事物和你的根门接触了，产生了某种的感受，这是因为有部分的心给予或好或坏的价值评断，在身体上就产生了某种的感受，而这个最深层的心只是去感觉、去经验这个身体上的感受，并且时时刻刻、日夜不断的对身体上的感受生起习性反应。

　　我们要如何改变心的最深层面的这种习性模式呢？这整个修持的目的就是要去改变这个心最深层面的习性模式。不可否认的，痛苦当然存在着，如何脱离痛苦呢？如何才能从痛苦中解脱出来呢？生命充满了痛苦，世间充满了痛苦，每一个人都有不同的原因所产生的各种痛苦，第一件重要的事就是要接受痛苦的事实，痛苦是普遍存在的，我们不能只在知识上接受这个事实，必须学习观察痛苦的实相。

　　当你学会了如何观察痛苦后，这种普遍的实相就变成一个圣谛——第一圣谛。称为第一圣谛的意思是：任何人只要能开始客观地观察痛苦就只是痛苦，而不生起习性反应，那么，这个人迟早会成为一个解脱自在的人。这是第一步，接受痛苦的实相并且观察，只是观察，而不对它起反应，只是观察，客观的观察，这就是你已经在做的。

　　以禅坐一小时不改变姿势为例，半个小时多少还能够忍耐，然后真正的痛苦就开始了，「哦！这么痛！真是痛！」你勉强再忍耐了十五分钟，然后真正的折磨开始了，「真是难熬的折磨啊！」，有人告诉我：「葛印卡老师，这条正道实在太棒了！内观这么好，我非常喜欢，而且你每天晚上的开示真是棒极了！我非常欣赏你的开示，但是，请你把一小时不改变姿势的禅坐拿掉，这种禅坐实在是疯狂，只要把这一部分去掉，其余的就太完美了。」我也很想把它去掉，但是，行不通，你要面对的还是必须去面对。四十五分钟之后变成一种真正的折磨，每一分钟都像一个小时，一个小时过去了，一分钟，一小时，一分钟，一小时，你心想：「现在可能早就超过一小时了，可惜我不能睁开眼睛看一看手表，一定早就超过一小时了，助理老师一定忘了时间了。」然后你突然听到唱诵的声音「Aniccā……」，「哦！太棒了！真好听，唱诵真是好听极了，太棒了！」还有五分钟唱诵才会结束，你还不能放开你的双手、双腿，还不能张开眼睛。「但是，，现在只要再熬五分钟，没关系！」你心情愉快「我就要摆脱束缚了，我很快就能摆脱束缚了。哦！多么痛苦的束缚！多么快乐的解脱啊！」你经验到两种境界，这整条道路就是要解脱痛苦，解脱痛苦的束缚。

　　在一生当中，有很多时候你会面临痛苦的处境，如何去面对这些痛苦呢？可能是身体的痛苦，也可能是心里的痛苦，如何面对这些痛苦呢？你现在就在学，不止如此，你训练自己保持平等心。当身上没有疼痛的感受，所有的感受都非常愉悦时，你清楚知道我能够保持平等心，我不会对身上的感受生起习性反应；当真正的疼痛产生时，你也保持平等心，也许只能够保持几个刹那的平等心，其余的时间你都在起反应，不断的生起习性反应。但是，，这几个刹那这么强而有力，这种平等心是如此强而有力，即使在一个小时当中，你只能保持几个刹那的平等心，这短短得几个刹那会转变成几秒钟，几秒钟的时间会在变成几分钟。

　　有学生会跑来告诉我：「现在我已经开始能够享受我的疼痛了。」是的！你已经能够开始享受你的疼痛了，因为你已经停止对疼痛的感受起反应。过去这些疼痛不但是，肉体的疼痛，你还给它加上心理的痛苦，如果去除了心理的痛苦。你只是观察着肉体的疼痛，痛苦的感觉会减半，然后会变成四分之一，然后痛苦越来越少，你就开始逐渐脱离痛苦。你必须学习观察疼痛，以前，你心的习性模式是，只要有疼痛的感受你就会不安；现在不再会有任何的疼痛的感受能够击败你。

　　当你观察时就只是观察，比如说你观察一个非常疼痛的部位，就像医生检查病患一样的检查，医生不会觉得疼痛，他只是客观地检查「这里比较痛？那里比较不痛？」你也像这样检查，不要对疼痛产生认同，疼痛就是疼痛，疼痛又怎么样呢？现在你观察疼痛的感受，「让我来看看疼痛的中心点在哪里？它的影响范围有多大？」你发现某些部位比其他部位更痛，有些部位疼痛的感受比较轻，就这样，你不断的分析、剖析这些部位。到了下一回，当你再次观察时，你会发现这些部位除了疼痛之外，也许是压迫感，然后你就开始分析剖析这个部位，「这是压迫感的中心点，这里的压迫感比较重，这里的压迫感比较轻」等等。就这样，你不断地分解这些部位。你也许会达到某个阶段，发现某个部位的感受不但疼痛，还有热的感受，也许还有脉动的感受。到了某个阶段，你会发现，即使有非常疼痛的感受，全身上下还是会有一股潜在的波动存在。一旦你到达了这个阶段，疼痛就不再是疼痛，它不可能击败你了。

　　不要期望明天早上你就能达到这个境界，这需要时间。但是，要学习如何去观察。由于旧有的习性模式，大部分的时间你都会生起习性反应，但是，有几个刹那你不起反应，在你不起反应的这几个刹那中，痛苦就变成了圣谛——第一圣谛，你在客观地观察痛苦。当你学会了观察痛苦，就能够在经验上越来越深入，就能深入体验到第二圣谛，也就是造成痛苦的深层原因。在表面的层次上，每个人都会说，「我会痛苦的原因是因为外在的因素，某某人说了一些我不喜欢听的话，因此我觉得难过；某某人做了一件我不喜欢的事情，因此我觉得难过」，或者是「某件我需求的事没有实现，因此我感到难过」。这些都是外在的因素，它们虽然是事实，却只是表面、非常表面的事实。如果不了解内在的真正原因，我们就会不断的尽自己最大的努力，尽自己所有的力量来改变外在的事情，不可能改善的！我们不可能改变别人，你也许会不断的尝试，但是，即使别人改变了，你能够保证别人一旦生气不会再做出对你不利的事情吗？这种事不断的发生着。一生当中不如意的事情十常八九，有时候你想要的事情能够如愿发生，但是，大多时间都发生不如意的事情，你必须面对这些事情，必须进入新更深的层面，去发掘造成痛苦的真正原因。

　　内观会帮助你深入心更深的层面，并且发掘真正的原因，痛苦不是来自外面的，只有感官的事物存在外面，痛苦却是来自内在。痛苦在内心产生的时候，一定有某些内在的原因造成痛苦，当你越来越深入内心时，你就会了解，不是因为听了开示，不是读了某些经典、某些书的缘故，也不是因为知识层次上了解实相的缘故，都不是！是你借着实际的经验，而开始了解到造成痛苦的深层原因，而且你已经开始观察这个根植深处的原因了。因此，第二圣谛是造成痛苦的原因。

　　造成痛苦的真正原因，举个例子：有一个人病了，医生为他看病，医生第一个重要的责任，就是要知道病人得了什么病？如果医生不知道病人得了什么病，就无法将病患治好；第二件重要的是：要知道造成这种疾病的真正的原因是什么？这不只是征候，如果医生只处理表面的征候，这位医生就无法真正治好病人。我们必须进入更深的层面。如果我们找到造成疾病的真正原因，那么，这项工作就容易多了，你就能找到一个去除病因的方法，一旦病因去除，疾病也就好了。

　　因此，借着内观，你开始观察造成痛苦的原因，并且借着这个修法，学会如何去除痛苦的真正原因。当真正的原因被去除，第三圣谛就现起了，这时就不再有痛苦。然后你如何进入到了深层，去除造成痛苦的原因，这一整个过程就是第四圣谛本身。

　　所有这四圣谛，不仅要用理智去了解，当然，我们必须先在知识上去了解，但是，我们必须更进一步去实际体验，这样内观才能真正的帮助你，而且这也是你已经开始做的，你越来越深入内在的实相。现在，你只是刚开始做而已，只要有疼痛就会有痛苦，「哦，因为我坐了这么久，所以才会这么痛。」逐渐的你就会明白，你会这么痛苦，是因为你在肉体的痛苦上面又加上了心理的痛苦，如果你学会只是去观察痛苦，那么痛苦就会减低。当你不断的观察，继续不断的观察之后，你就开始逐渐的脱离痛苦了。

　　「这是怎么搞的呢？为什么周身会有这么多的痛苦呢？」这是由于我们的贪爱、执着，你希望事情都能如你所愿，但是不可能如此；你想要排除某些不喜欢的事情，这也不能如你所愿，痛苦一定存在，这一点变得很清楚了。

　　你看，生命的开始就是痛苦，生命一开始就进入痛苦的领域。从出生开始，我们就进入痛苦的领域。我们有贪欲，贪欲会很快地转变成执着，然后我们就会焦躁不安。小孩子哭着说：「我要牛奶，我要喝水。」他会哭，是因为哭是孩子唯一的懂得的语言，我们不断的成长，长大之后，你不想要的种种事情不断的发生，而你所希求的种种事情往往不会发生，这就是一种苦〔Dukkha〕。以佛陀当时的语言来说，称为身苦〔Jati  Dukkha〕。当一个人逐渐的长大之后，他就会得这种病或是那种病。得了病就会觉得很痛苦：「我为什么这么倒霉，得了这种病，这么糟糕的病，我可以忍受其他的病，就是无法忍受这种病。」你会这么说，因为你不是得其它的病。试问：哪一种病会舒服呢？每一种疾病都是痛苦的，痛苦、痛苦，只有痛苦而已！因此佛陀说：病苦「巴利文…」一个人一生当中往往会不断的得各种疾病，人会不断的成长、成长，衰老、衰老，逐渐的年老，年老了就是一种极大的苦，称作老苦「巴利文…」一个一百岁的老人或是老妇人，由于年纪大了，身体毛病很多，不是这种毛病就是那种毛病，身体十分的衰弱。他们会祈求上帝说：「哦，全能的神啊，请赐我死亡，让我能脱离这些病苦。你并不稀罕死亡，请你赐给我死亡吧！」他们不断的祈求，祈祷着。第二天，医生进来告诉他们：「老太太，现在你的时间已经到了，明天就是你的大限的日子」或者「老先生，明天就是你告别世界的日子了」。然后，这位老先生或者老太太就会哭丧着脸说：「哦！不！不！医生，我想我祈求错了，我不想死，我还不想死，我必须再见到我的儿子、孙子、曾孙、曾曾孙、曾曾曾孙；我这个还没做，那个还没做，请你行行好，救救我吧，我还不想死！」死是一种极大的痛苦，称做死苦「巴利文…」。

　　还有什么呢？佛陀并不是玩着知识上的游戏，坐在菩提树下的时候，他就经验到了内在的实相，他在追寻为什么？造成痛苦的真正原因是什么？不断的深入、深入，深入到内心，这个真理就变得很清楚了：喔！只要我们有任何的贪爱，如果这个贪爱不能满足，我们就会变得痛苦。比如说，你坐着禅修时，你有一种贪念，希望疼痛的感受能够尽快的消失，但是，疼痛并不会因此而消失，结果你就变得很痛苦。或者说，你希望能有一种非常舒服的了乐受，一种禅悦的乐受，但是，感受并不会因为你的贪求就产生，结果你也会因此而痛苦。无论你有什么贪求，只要你无法满足你的贪求，你就会痛苦。不管你和你不希望遇到的人、事、物碰在一起，跟他们有所接触，或者是你希望和他们在一起的人、事、物却无法在一起，你必须和他们分开，「爱别离」是一种极大的痛苦，极大的痛苦。

　　佛陀从内心深处了解到这些道理，并且不断的深入、深入，他体会到身心就是苦。这称作五取蕴苦「巴利文…」到了这个阶段，苦的道理就变的非常的清楚了。五蕴的其中一个蕴，是物质的蕴聚。这整个身体是由次原子粒子「…」所构成的，而其它的四个蕴是心理的蕴聚，也就是心的四个部分，认知、辨别、感觉及习性反应，这五个蕴聚集合在一起就变成一个人，也就是所谓的「我」，并且对这个我产生了极大的执着。巴利文「Upadana」就是执着、执取的意思。所有这五蕴就是我们执着、执取的结果，而且我们还不断的对这五蕴产生执着，像这样，我们不断的在痛苦、烦恼中打转。因此，「巴利文…」执着、执取是造成我们痛苦的原因，这个道理就变的越来越清楚了。

　　有四个根本的执着：第一种执着是对「我」这个想象的「我」所产生的一种执着。我们并不是真正的了解什么是所谓的「我」，虽然我们不断的叫他做「我、我」，这堆次原子微粒是我吗？而心的这四个蕴聚，心认知的部分，它认知之后就灭去、认知之后就灭去，这认知的部分是我吗？心辨别的部分，它辨别之后就灭去，辨别之后就灭去，这个辨别的部分是我吗？心感觉的部分，它感觉之后就灭去，感觉之后就灭去，这个感觉的部分是我吗？起习性反应的部分，它生起反应之后就灭去，反应之后就灭去，这个起反应的部分是我吗？或者是心的这四个部分加在一起是我吗？身与心这五蕴加在一起是我吗？

　　但是，这个「我」却是如此的重要，我们总是把我摆在最前面。如果有人说了一句不利于我的话，我们就会觉得愤怒，就会变得焦躁不安。我们并不真正清楚什么是我，却对这个想象出来的我，创造出来的我产生了极大的执着。只要有人做了一件不利于我的事，我们就会变得非常的愤怒，非常的不安，非常的不快乐。「我、我、我」我们对于这个我，已经产生了极大的执着，这种执着所带给我们的只有痛苦，没有别的，只有痛苦而已。

　　于是这个「我」的圈子范围就开始不断的扩展开来了，你称之为「我的、我的」的一些事物就进入了这个范围当中。然后，你又对属于「我的、我的」的这些事物产生极大的执着，你对属于「我的、我的」的一切事物产生了极大的执着，你会说：「哦，我的表，好棒的手表，这么名贵的手表，这是学生从国外买来送我的，这么好的表，这么名贵的表。」有一天，一不小心将表掉在地上摔坏了，我开始伤心，说：「哦！这么名贵的手表摔坏了，在国内还找不到零件，我要怎么修理呢？伤心，难过，真是难过啊！」一只同样款、式同样价值的手表戴在我朋友的手上，不小心掉下来摔坏了，我并不会伤心难过，我完全不会伤心难过，相反的，我还会告诫他说：「喂，朋友啊！你应该很小心呢，这种款式的手表在国内找不到的啊，你找不到零件来修理的。」我不会伤心，我不会难过，为什么呢？同样的手表，同样的款式，同样的价值，但是，我不会伤心难过。每个人只会因为摔破了「我」的手表而感到伤心难过，「我的」手表坏了，「我的」手表摔坏了，「我的、我的、我的、我的」所产生的任何东西，只要是所谓「我的、我的」的任何东西，无论它是几百块钱或者是几百万，都没有什么差别，你对它产生多大的痛苦，执著越深，痛苦就越大；执着越强烈的，痛苦也就越强烈，这是自然的法则。你修行越深入时，你对这一点就会越来越清楚。执取、执着必定会带来痛苦、烦恼，而且只会带给你痛苦、烦恼而已。

　　我举个例子，我记得我刚从缅甸回到印度大约两三年的时间，当时还没有内观中心，因此，想要将内观传给别人，帮助别人脱离痛苦烦恼的热心人，他们安排各式各样的场地来举办课程。有时借回教的清真寺，有时借印度教的寺庙，有时借用教堂，有时借用学校来举办十日内观课程。有一次，课程安排在偏远村落的耆那教的寺庙举办，那是耆那教的道场，因为地处偏远，所以只有一、两个是当地村落的学生，大多数的学生都来自附近的城市，其中一位上了年纪、非常穷困的老妇人，有人给了他搭火车的经费，于是她来参加这个课程。在课程开始的两天、三天、四天，一直到第五天，她都非常的高兴。她在这个修行法上不断的有进步，她在第五天或是第六天时，偶然间知道每天清晨大殿会有葛印卡老师的唱诵，而且唱诵结束还有回向，她就问道：「我可以去吗？我可以参加吗？」事务长说：「是的，你可以去参加，但是，你还要在那儿静坐才行。」，「是的，是的，我会的。」

　　于是她到了大殿，在那里静坐。在唱诵结束的时候，她非常的高兴，非常高兴。她面带微笑回到了寝室，但是，随后却放声的大哭，哭啊！哭啊！大家都跑过去看「到底发生了什么事？被毒蝎子扎到了，或者是被蛇咬到了吗？这位老太太到底怎么了？」她不回答，她只是继续的哭啊！哭啊！过了好一阵子，她才啜泣的说：「我带了一个布做的小钱包来参加这个课程，钱包里头有二十块卢比。」二十块卢比，还不到一块美金。「这二十块卢比是我一生的积蓄，都放在钱包里。还有六十年前我结婚时，家人送我一只银戒指当嫁妆，银戒指也在钱包里，而且出门之前有人给我一片甜饼，甜饼也在钱包里。每次上课，我就把钱包放在腿上，睡觉时放在枕头下面。今天早上去大殿时，钱包放在寝室，有人把钱包拿走了，我被抢劫了，我遭小偷了，我一生的积蓄全部被偷了。」她不停的哭，大家决议二十卢比的现金加上不到二十卢比的银戒指，算一算也只有四、五十卢比而已。「你不要哭了，老太太，我们会给你五十卢比，你修得这么好，就继续好好修吧！老太太还是不停的哭，大家想「我们最好赶快收起一些钱交给她，这样她就不会再哭了。」大家就开始乐捐，而且不止募集到五十卢比，一共募集了一百卢比，大家心里认为现在老太太应该不会再哭了吧！没想到，大家把钱交给她时，老太太把钱扔到一边「我要这笔钱做什么？银戒指是我的嫁妆，戒指到哪儿去了呢？现在戒指不见了。」大家就开始帮忙找，但是，都找不到。到了下午，有人看到树上有一只猴子拿着钱包，正在把钱包中的甜饼拿出来吃。大家就追那只猴子，拿回钱包、银戒指还给老太太，这时她才停止哭泣。

　　不管是二十卢比或是二百万卢比都是一样，有多少的执着就会产生多少的痛苦。只要你对「我、我的」产生执着，你就会充满痛苦。我记得另一个例子：这也是在北印度一个偏远的村落，有一位学问非常好的印度教出家人也来参加课程，大约在五、六天之后，他来找我说：

　　「葛印卡先生，在中午十二点到一点，你和学生有单独面谈的时间，而每人有十分钟。」在当时，学生较少，我通常给学生每人十分钟的面谈时间。「十分钟给在家众，他们会有什么问题呢？对他们连十分钟也太多了！我是一个印度教的出家人，我有很多的问题，请给我半个小时吧。」

　　我告诉他：「师父，我知道你会谈一些哲学思想或这一类的问题，我对这些问题不感兴趣，我不会给你这么多时间的。」

　　「喔，葛印卡先生，这五天来，我已经知道谈论哲学理论没有用，我只谈论关于修行技巧的问题。」

　　「关于修行技巧的问题，你哪里需要半个小时来谈论修行技巧的问题呢？」

　　「哦，请你给我半个钟头的时间吧。」

　　「好吧，我想办法腾出半个小时的时间。」

　　然后他来了，前面五分钟的时间，他是谈论修行技巧的问题，之后他突然改变了谈话的内容：

　　「葛印卡先生在那个大城市里的寺庙？」

　　「我的寺庙？寺庙是出家人住的，我是在家居士，哪里会有寺庙呢？」

　　「葛印卡先生，你要听清楚，是『你的』寺庙啊！」

　　「师父，我没有寺庙啊，我是在家居士，我指导内观，我太太总是坐在我旁边，这是明确的证据，证明我是在家居士，我怎么可能会有寺庙呢？」

　　他还是不停的说：「葛印卡先生，你的寺庙、你的寺庙。」他接着说：「葛印卡先生，在你的寺庙当中有你的大象。」

　　「我的大象？他在说什么啊？」然后突然间我明白了，这就是印度，一个奇妙的国家，幅员广大，有各式各样的传统。有些人相信某种奇怪的传统，一生当中，他们绝不用「我、我的」这种肮脏的字眼，每次必须说「我」的时候，他们就会说「你」；必须说「我的」，他们会说「你的」。「哦！现在我明白了：师父，是的，我的寺庙，我的大象，请继续说吧！有什么问题？」这是一位放弃所有财产过着出家生活的修行人。原来他在市中心盖了一座寺庙，但是，事先没有获得建筑执照，现在政府要拆除掉这座寺庙，寺里的大象也不能留下，有关当局要求把大象送走。他听说这位市长曾经去过缅甸，并且在我家做过客，因此要求我说：「葛印卡先生，只要你说几句话，你的寺庙就保住了，你的大象就可以留下来了。」虽然他没有用过「我」，没有用过「我的」这些字，但是，他还是有极大的执着，有执着就一定会带来痛苦、烦恼的，而且只会带来痛苦和烦恼，没有别的，越深的执着，就会有越多的痛苦、烦恼。如果我们所执着的这个「我」是永恒不变的，那么即使我们产生执着，也不会有什么痛苦；如果我们所执着的这个「我的」，我所拥有的事物也是永恒不变的，那么也不会有任何痛苦产生。但是，问题就在这个「我、我的」都不是永恒不变的，任何我称之为「我的、我的、我的」的东西，只要它们一消失，我就会变得无助；另一种情况是，我拥有的东西仍然存在，但是，这个「我」却终究要死，一定会和这些事物分离，我也会变得无助。

　　如果有执着、执取，一定会产生极大的痛苦。我们会产生另外一种执着，对「我」的执着会转变成对「我所有」的执着，诸如对「我的观点」、「我的哲学」、「我的教义」、「我的信仰」、「我的宗教」、「我的传统」等等的执着。我们对自己的观点有强烈的执着，而没有意识到自己已经戴上了有色眼镜在看东西，并且对自己这副有色眼镜产生了强烈的执着。如果我戴上的眼镜是红色的，那么看到了每一种东西都变成红的、红的、红的，都只是红色的；如果有人带上绿色的眼镜，那么他所看到的每一件东西都是绿的、绿的、绿的，都只有绿色而已。我们和其他人不断地争辩，无法说服她所有的东西都是红色的，她也无法让我相信任何东西都是绿色的。我们不停的争辩，即使争破了头，也无法达成共识。因为我们每个人都有所执着，我们都值得自己所看到的颜色，我们并不想认真观察到底是什么颜色，这种强烈的执着带来极大的痛苦。

　　还有很多人执着于各式各样的仪式、仪轨和典礼等等。我在东方国家看过很多人非常执着于每天的日课，每天的仪规，他们来参加十日课程时都会说：「为什么不让我做这些仪式、仪轨呢？只要十五分钟，我就能够做完我的日课，然后再来参加内观。」当我们回答不可以，他们就会变得焦躁不安。经过几天之后，当然他们开始了解不能做这些仪式的理由，但是，刚开始的时候，由于执着就会有许多的痛苦。

　　佛陀越来越深入探究内心深处，究竟为什么会造成我们的痛苦？答案就变得越来越清楚了。当一种你想要某件事物的贪爱生起了，你一心想拥有它、得到它，你对贪爱产生了极大的执取，接着贪爱就转变成执着、执取了。或者是你不想要某件事物，想摆脱它，但是，却没有办法做到。嗔恨会转变成贪求，贪求转变成执着执取，痛苦也就产生了。

　　佛陀继续探究：为什么会有贪求呢？他当时并没有阅读或是讨论经典，而是像科学家一样进行着实验，去探究内心深处到底发生了什么。一个很小的欲望产生了，你开始喜欢上它，很快的它就转变成贪爱；一个想要摆脱某件事物的念头一产生，马上就会转变为嗔恨。喔「tanhā」佛陀当时的语言称为「巴利文…」贪爱造成执取，从一个很小的欲望转变成贪爱，贪爱转变成为执取，甚至为什么还有这些微小的欲望呢？什么是造成的原因呢？佛陀亲身经验这一切的实相，所以对他而言道理非常的清楚，身上的感受造成贪爱，「巴利文…」当你经验到身体上的感受时，如果是愉悦的感受，你就开始喜欢它。当你经验到不愉悦的感受，很快你就会厌恶想要摆脱掉它。「想摆脱」就是贪爱，贪求，感受造成贪爱「巴利文…」感受会造成贪爱，而贪爱会转变成执取、执着。为什么会有感受呢？感受的成因是什么呢？佛陀再探究到底发生了什么事，他的结论是：接触造成感受。「巴利文…」只要一有了接触，身上就一定会产生感受。是什么和什么接触呢？这六个根门，眼睛和它的所缘，也就是某种形状、形象、颜色或是光线接触，眼睛和这些事物接触就一定会产生感受，当声音一和耳朵接触就会产生感受，当一种气味和鼻子接触就会产生感受，当一种味道和舌头接触时就一定会产生感受的。当某一种实体和身体接触就会产生感受，对于意根，任何念头、任何情绪和心接触时，身上就一定会产生某种的感受。

　　为什么会有接触呢？这一点很简单也很清楚：是六根造成接触，「巴利文…」只要人有六根存在，每一个根门就一定会和他们相对的尘境接触。世界上到处充满着尘境，所以，我们身上的六根和外在的六尘会时时接触。

　　为什么会有六根呢？什么是六根的原因呢？「巴利文…」就是身与心两者的和合作用，也称作名色。为什么身心形成的生命是这样开始的？这一点也非常清楚了。这是因为识蕴之流一直持续着，一旦这个生命结束，这股识蕴之流又在某个地方升起形成另一个生命。识蕴不断的生灭、生灭，在死亡时它灭去了，然后在某个地方又再度升起而形成另一个生命，然后这股识蕴之流又像从前一样生灭、生灭，这就是识蕴造成名色或是身心之流。

　　「巴利文…」为什么会有识蕴呢？什么是形成识蕴的原因呢？这一点也非常清楚了，这是因为行蕴造成识蕴，「巴利文…」心理的意志行为造成下一刹那的识蕴升起的原因，你们会一再地听到「sankhara」——习性反应这个字，这个字就是指心理的意志行为，你一产生习性反应，在下一个刹那就升起了识蕴，在临终时一个非常深的习性反应，像用铁锤在岩石上凿刻痕一样，那么深的习性反应会浮现到心的表面，形成非常强大的推力，而让识蕴在别处升起。因此识蕴之下不断的形成，是由于习性反应「巴利文…」的作用。为什么会有习性反应「巴利文…」，这一点也变的非常清楚了，因为无明造成行蕴「巴利文…」人会产生习性反应，是由于愚痴、无明，什么愚痴、无明呢？不是因为没有上过学或上过大学，不是因为没有看过什么经典就叫做愚痴、无明，也不是因为从来没有听过开示而叫做无明，跟这些一点关系也没有。这里所谓的愚痴、无明，是指在经验的层面上的愚痴、无明，这里是指一个人从来都不知道痛苦不断从内心深处升起，不知道全身上下都充满着感受，不知道他自己不断的在对愉悦的感受生起贪爱的习性反应；对不愉悦的感受生起厌恶的习性反应，在内心深处一直不断的在进行这种整个的过程，这就是痛苦增长的过程，不断的产生痛苦，增长痛苦，不断的产生痛苦，产生习性反应，增长习性反应，这一切都是由于愚痴、无明。

　　现在每一个环节都非常清楚，种种互为因缘所形成的环链也十分清楚了。

　　首先是，

　　「巴利文…」

　　无明产生的习性反应，

　　「巴利文…」

　　习性反应升起识蕴，

　　「巴利文…」

　    识蕴产生了名色或身心的新生命，

　　「巴利文…」

这个身心产生了六根的作用，

　　「巴利文…」

　　由于六根而有了接触。

　　「巴利文…」

　　接触产生了感受，

　　「巴利文…」

　    感受产生了贪爱，

　　「巴利文…」

　　贪爱转变成执取，

　　「巴利文…」

　　由于这种深刻的执着产生出生的推动力，生命能够生生不息的流转，都是由于这种执取的力量的推动，每当生命即将结束时，这种推动力就现起了非常深的业力，我们称之为有业，「巴利文…」这种出生的推动力，就会推动识蕴而形成一个新的生命。因此，这种生命的推动会继续不断的进行着，它并不会随生命结束而停止，它会继续。

　　「巴利文…」由于这种生命的推动力，在你死后一个新的生命「jāti」就会开始，你会再一次出生，一个新生命开始了。

　　「巴利文…」当生命形成后，人就必须面临痛苦：衰老的痛苦、疾病的痛苦、死亡的痛苦、求不得的痛苦、怨憎会的痛苦。「只要出生，就要面对身心种种的痛苦」这生命充满了痛苦，这个道理变得非常清楚。任何人越深入探究内心，这整个过程就变得越来越清楚，人只要去除无明，在实际经验上去了解实相，就会越来越清楚痛苦是如何产生，又是如何不断的累积，要如何去除痛苦，要如何脱离痛苦，要如何打破这个因缘的环链？我们要从什么地方来破除这条环链，要从哪一个环扣来突破呢？生命是从身心的和合开始的，只要身心一形成，生命之流就开始了。那么要怎么办呢？应该自杀吗？自杀能解决问题吗？喔，不！不！自杀绝对无法解决问题，我们绝对无法以这种方式来解决问题。人自杀的时候是什么样的心情呢？他的内心一定充满了极大的痛苦！每个人临终的心念，会影响下一个生命的第一个心念，临终的最后心念如果充满了极大的痛苦，心念所促成的生命一定也充满了痛苦。因此，自杀只会让人更加的痛苦，自杀不能解决问题，自杀不能解决痛苦。

　　那么，身心存在时，生命现象存在时，要如何解决问题呢？从下一个环节，从六根来解决如何呢？我们最好把六根给毁了，好吧！就算你把眼、耳、鼻、舌、四根都毁了吧！剩下的身和心怎么办呢？如果要毁掉身心，一样又是要自杀，如何能毁掉六根呢？如果不能毁掉六根，那么就毁掉外面所有的六尘，但是，绝对不可能！你怎么可能毁掉所有的外在的六尘呢？只要有六根和六尘存在，一定会有接触产生，你是无法避免六根和六尘的接触，而只要有接触，一定会有感受产生，你没有办法不升起感受，「感受」这个环节就是培养智慧的地方，我们可以用一把智慧的斧头在「感受」这个环节，将生死的链条从这里砍断。只要人活着，身上就一定会有感受，外在的尘境，不断的和六根中的这个或那个根门接触，每一刹那心和物不断有接触，而且产生感受。由于无明无知，我们利用感受生起了贪爱或嗔恨的习性反应。

　　现在我们必须改变这整个过程，「感受」还是一定会升起的，我们利用感受培养智慧，了解实相，了解感受的特性。「感受」不是永恒的，它变化无常，生起又灭去，让我看看它能持续多久？是的，它不断的在生起灭去、生起灭去，不管是多么愉悦的感受，都一定会灭去的，无论这个感受有多么的愉悦，都一定会灭去的，因此，没有必要生起习性反应，为什么要对一件本来就生灭无常的事物生起习性反应呢？那是毫无意义的，不必要的。道理越来越清楚了，如果人能够体验到感受，并且不对感受生起习性反应，这整个累计痛苦的过程就会完全的改变，解脱过程就会开始。

　　佛陀发现到：「感受」是两条分岔路上非常重要的一个连接点。他说其中一条路是痛苦「…」这条路充满了痛苦，你制造痛苦，不断的在制造痛苦，因为你不断对每一个感受生起习性反应，无时无刻都在生起习性反应，因此，这是一个增长痛苦的过程，你不断的在增长痛苦。然而，在这个连接点，在身体「感受」这一点，却可以带你通往解脱的道路，「…」因为现在你不再对感受生起习性反应，所有的痛苦将会消除。你只是理解「…」——哦！无常！无常！这也是你现在已经在做的。

　　第一件重要的事就是要觉知感受，当你觉知感受时，你不起反应，对感受应该生起智慧，「…」身上的每一个感受都应该生起智慧，不应该对身上的感受生起贪爱或是嗔恨的习性反应。深入感受的层面，不要对感受生起习性反应，就是你已经选择的解脱之道。感受就是我们要打破这条生死链的环节，你会发现，因为不再有无明，因此这整条环链得以破除。「…」当无明整个去除，「…」就会不再升起习性反应，行蕴就不会再产生了，接着是「巴利文…」行蕴不升，识蕴就不再生起；「巴利文…」识蕴停止，就不会再有生灭的身心或是名色；「巴利文…」没有身心或明色，就不会有六根或六处；「巴利文…」没有六根或六处就不会有接触；「巴利文…」没有接触，就不会生起感受；「巴利文…」没有感受，就不再升起贪爱；「巴利文…」没有贪爱就不会再升起执取；「巴利文…」没有执取，就不会有出生的推动力量；「巴利文…」没有出生的推动力，就不会再出生；「巴利文…」所有那些出生带来的痛苦也就跟着消失了。

　　也许只是在知识上接受而已，这是没有帮助的，我们必须实际修炼才行，必须深入到感受的层面，而且不要对感受生起习性反应。「感受」确实存在，但是，你不对它起反应，如果只是理论上接受而已，是没有用的。有的人也许还不相信前世和来生，这也无所谓，这并不重要，并不是要你先接受前世、来生的观念，内观才能帮助你。但是，我们都必须接受现在这一生。此时此刻，如果你不断的给自己制造痛苦，时时刻刻都在产生习性的反应，每一个习性反应对你而言就是一种痛苦。你不断产生习性反应、不断产生习性反应，这种习性反应已经累积这么深，就像用铁锤和凿子在岩石上凿刻痕一样，这么样的深刻。痛苦变得越来越多，越来越深。

　　现在，至少你已经开始脱离这些痛苦烦恼了，你已经开始脱离你现在的痛苦了，自然的法则就像这样，当你停止对经验到的感受产生新的习性反应时，旧的习性反应就会开始浮现到表面上来，那些你过去所累积的、深藏在内心深处的习性反应就会开始浮现出来，它们是以感受呈现出来的，所以当它们浮现的时候。你还是保持平等心，你不对这些感受起反应，那么这些习性反应就会失去原有的力量，变得越来越弱而消失。接着，另一个习性反应会再以感受来呈现，你同样保持平等心，这样子就能够去除那些旧有的习性反应了。一旦你不再产生新的习性反应的时候，那些旧有的习性反应就会自动的、逐渐的被去除。只要你能够保持平等心，它们浮现到表面上就去除了，它们一浮现到表面上就去除了。这就是「巴利文…」这句话所指的意思，你会常常听到佛陀说过的这句话：「巴利文…」意思是说，每一个习性反应都是这样的无常，都不断的在生灭、生灭；「巴利文…」不断的生灭、生灭，它的特性就是不断的生灭、生灭。「巴利文…」习性反应灭去了，然后又再度的升起，它不断的在生灭，你也不断的增长自己的习性反应。但是，如果你对你身上的感受保持觉知，并且不对它们生起习性反应，那么就会「巴利文…」它们就会被去除了。它们不断的浮现到表面，也不断的被去除，而习性反应去除的越多，你就越能够开始享受到解脱的安详。「巴利文…」因为你去除了越来越多的痛苦了，这就是佛陀他觉悟的整个过程。

　　他在心的最深处发现了造成我们痛苦的真正原因，并且找到了去除这个痛苦的原因的方法。他完全觉悟之后所说出的第一句话是这么多美妙，当然佛陀所说的每一句话都非常的美妙，但是，他的第一句话特别的美妙。佛陀觉悟之后所说的第一句话是什么呢？在这十天当中，你们每天都会听到，一天至少能够听到三次。「巴利文…」首先是「巴利文…」当时是夜晚，一个卫塞月月圆的晚上，他坐在菩提树下，观察着内在的实相，当一个人深入内在，不断的净化自己的心。当然，他的心力就会增强，他就能够发展出宿命通，发展出回忆起过去生的能力。深夜的时刻，佛陀发展出这种能力，他开始看到他自己的过去生，而且不只是过去一世、过去的两世、过去的十辈子。像这样，他一直观察他过去生，观察过去无数的生命。然后他说「巴利文…」「在这个世界当中流转，我曾经出生过了无数次的生命，生生世世，一生接着一生，我已经出生过这么多次，已经出生了无数次之多了。」，「Aneke」就是无数次的意思，不只是一次、两次，而是无数次的生命。「巴利文…」每一次出生之后就不停的流转，不停的流转。「…」这个字的意思是不停的，无法停止的。每一个人出生之后就不停的流转，不停地迈向死亡，只要你一出生，你就开始迈向了你的死亡，你甚至无法多停留一秒钟。你无法告诉死亡说：「让我多停留一秒钟吧！」死亡不会多等你一秒钟的，你必须不停地，不停地迈向死亡，到头来，你什么也得不到，什么也带不走。然而，在过去的某些生命当中，他遇到一些深具智慧的修行人，他们告诉他，只要你能够亲自找到这位生命的创造者，这位伟大的创造者，你就能够脱离生死的轮回，以及解脱所有的痛苦。因此，在许许多多的生命当中，他一直不停的在寻找着一位生命的创造者，这位创造者就是「巴利文…」这是一个房子的建造者；建造什么样的房子呢？每一次当一个人死的时候，另一个房子早就已经准备好了，每一次，只要一个人一死，另外一个房子就准备好了，「巴利文…」到底是谁创造了这个房子呢？「巴利文…」为了寻找这一位房子的创造者，「巴利文…」我一次又一次的不断的出生，生命当中充满了痛苦，非常的痛苦。不管是出生在这一道或是那一道，每一种生命都是充满了痛苦。即使是出生在最高的梵天境界，衰老和死亡的痛苦也是存在着，并没有完全脱离所有的痛苦。「巴利文…」「哦！房子的建造者，现在我看到你了，我找到你了，〈巴利文…〉你无法再为我建造任何的房子了。」一个人要如何来建造房子呢？一定要有建筑房子的材料才行，一定要有一些木材，钢筋水泥或者是沙石才行。现在我将所有的东西毁掉了，「巴利文…」我摧毁了所有的建材，你已经无法再为我建造房子了。

　　什么是建造房子的材料呢？

「巴利文…」我的心现在已经从所有的业行当中解脱出来了，会造成再度出生的习性反应，已经完全的根除了，「巴利文…」并且将贪爱也完全的根除了，完全的不再有一丝一毫的贪爱存在，不再会产生新的习性反应了；所有旧有的习性反应都已经根除，我现在不会再产生新的习性反应了，这是到达完全解脱的境界，只要能够努力的修行，任何人以及每一个人都能够达到这种境界，但是，必须自己努力，必须靠自己用功才行。我们无法靠贪求或者是祈祷来达到这个境界，这并不是某种奇迹出现，然后我们就能够获得解脱，我们必须靠自己用功才行，每一个人都必须靠自己用功。

　　在这十天当中，你学会了一种教导你如何用功的方法。这种方法教导你如何进入到你日夜不停地生起习性反应的内心深处。在这个地方，你不断地生起贪嗔、贪嗔的习性反应，除非你能够感觉到这些感受，否则你要如何才能改变这种习性模式呢？

　　在佛陀生前、佛陀当时和佛灭之后，都有许许多多的禅修方法，然而佛陀所发现的，佛陀最伟大的贡献就是发现：除非你能够到达习性反应及贪爱生起的内心深处，否则，产生痛苦的整个过程就仍然存在，你就无法脱离所有的痛苦、烦恼，你所有的贪爱都是由于感受而升起的，你可以称这个方法为「Vipassana」——内观，或者是任何的名称。任何方法，只要能教导我们观察感受，而且对感受保持平等心，这种方法就是一种解脱的方法。

　　一个人要非常幸运才能够接触到这样的禅修方法，并且必须非常有福报，才能得到正法，而走在正法的道路上。当然，这是一条长远的路，不管这条路有多么的遥远，也许像亿万英里那样的遥远，都必须从踏上第一步开始。现在你已经开始踏上你的第一步了，对于那些从来都没有踏上正确的道路上的人，我们无法预测他们能够达到最终的目标。而那些已经在正道上踏出第一步的人，就非常有可能会在踏出第二步、第三步，一步又一步，一步接着一步的，必定会达到最终的目标。

　　要好好善用剩下的五天，学习如何走在这条正道上，这条正道上走了多远，你就已经改变了多少的心的习性模式，就有多少的不净烦恼浮现到心的表面而被去除掉。比如说，如果你头上戴着一百吨的包袱，现在已经去掉了一吨，这样很好，你只带九十九吨回家，比从前轻松了一吨。像这样，以后你会拿掉十吨、二十吨、五十吨、九十吨等等的，谁又知道呢！尽量拿掉你的包袱，这样回家的时候就会觉得轻松得多！最重要的就是学会内观法，学习将头上的包袱去掉，学习去除你的痛苦而过更美好的生活，过着更安详、更和谐、更快乐的生活。

　　要好好善用上下的五天，愿大家都能够在这个美妙的修行方法上建立起稳固的基础，在法中建稳基础。为了你能更好，为了你的利益，为了你自己的解脱，从习性的反应、束缚、锁链、枷锁当中解脱出来，而享有真正的安详，真正的和谐，真正的快乐。

　　愿你们都能够获得真正的和谐，真正的安详，真正的快乐。