如果把有看成存在，把无看成不存在的话，我用下面的话来反驳。以下我的讨论都是建立在承认物质的客观实在性上面的，即将有无都看作是存在，是反向着来反驳的。
将有无看成是物质的存在状态，即显和隐。在这方面“信则有，不信则无”和“岩中花树”有异曲同工之妙。“岩中花树”如下。
《传习录》记载：先生（指哲学家王阳明）游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
私以为，显和寂均是物质存在的两种状态。承认一个物质的客观实在性，我们说，如果一个物体存在，那么实在性就是它的最本质的属性。一个物体本来就在那里，自己看不见不代表它不存在，而在于它没有进入你的内心。所以它是隐的，它的状态是寂的。而你一旦看见了这个东西，那么它就进入了你的心灵世界。
而我以为康德就相当于从理论上说出了王阳明没有说出来的话。所谓的显隐或者是显现和寂的概念不就是对主体来说的吗？康德以为对象符合观念，而不是观念符合对象。我想我们能够从这个角度看待这个问题。对象也是一种观念——对象观念，这个对象观念本身就是我们自己的主观建立起来的。因此，我们的观念当然可以与之相符合。我们的观念要符合一个外在的对象是不可能的，但我们的观念要符合一个我们自己建立的对象是可能的。在“信则有，不信则无”中，信与不信----不管是为什么信或者是不信的，但是它们是主体的一种态度。别人给我们说了一个事物，我信了，那么我在脑海中或者说是在意识中建立了一个观念（康德以为是一个时间图型），这是由想象力而出现的。于是你可以称为“有”。而如果不信，则是由于我可能经过我的一系列分析，我并没有建立起来这样的一个观念。于是这就是所谓的“无”。
在这里，我假定一个东西是存在的，因此有无都是存在的不同表现形式而已。