想必接触过阳明心学的人都听过心即理，如果想深入了解这个概念，就要了解其提出的背景。
中国传统文化中有道的概念，而道化在事事物物中为理，而人为了可长可久的生存，需要掌握和顺应这个理，达到这个目标的终极状态是天人合一的境界。但怎么做才能达到这个境界呢？
儒释道基于不同的目的都给出了自己的答案，从而有修学，修佛，修道的不同法门。有成圣成佛成仙不同的果位。但道永远都是那个道
从现在思维角度考虑人和道相通，需要考虑三个基本因素，一个是人，一个是道，还有一个是中间的介质。道无声无臭无息，散布于宇宙万物中，我们想了解，似乎无从下手，这个时候有人提出万事万物有它自己各自的属性和运行规律，我们了解这个不就是了解了道吗？问题是怎么操作
就要靠悟道，上文说过道化在万物之中，当然也包括人。中庸讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”人根据自己内心的天性去行动就是道
而人多数在后天受各种习气的沾染，遮蔽了本身的天性，已经体悟不到内心的声音，而人这个潜力是在的，就像乌云遮住了太阳，难道太阳不在了吗？
阳明先生强调心即理，是针对当时学术弊端提出来的，理学主张在事事物物穷得此理，最终总有豁然贯通的时候，成为格物，阳明自己根据这个道理来实践，去格竹子，格了七天七夜，病倒后也没有获得什么理。
后来在龙场悟道后，结合自己的经验，特别强调理要在自己心上求，提出心即理。
从现代科学解读，就是获取信息的过程，人通过眼睛，耳朵，鼻子，皮肤来感知这个世界，眼睛通过光，耳朵通过声音，鼻子通过味道，皮肤通过触摸，这些信息，经过我们大脑的处理，在我们心中建立了概念模型。记住这个概念模型，是我们自己大脑里的。同样一个物品、一件事，在不同人的大脑中的概念都是不一样的。
我们要做的是使我们心中的模型尽量接近事物本身的样子，这个前提条件是找出干扰项，这个干扰项就是我们的情绪，分别心，欲望。消除这些干扰项才能做到真正体察事物。
这个可以说是心即理的解释。说的多，错的越多，了解这个意思，一个心即理有就够了，不理解这个意思，解释再精妙也都是漏洞。
