清人张潮在《幽梦影》中写道：“能闲世人之所忙者，方能忙世人之所闲。”这句话颇有意味，意思是指大家都在忙碌的事情，你能够悠闲地对待它，才会有时间、有心思去满足自己的闲情逸趣。别人忙碌追逐的你不追赶，别人置之不理的你用心去体会。这是一个发现的过程。发现什么呢？发现一种生活方式，发现生命的质量。《菜根谭》里说：“性躁心粗者，一事无成；心和气平者，百福自集。”讲的是同样的道理。
工作之余偷闲重看旧文其间看到了费秉勋教授《两只兔子》
费秉勋教授作两只兔子与吾同乐：
两只兔子，两只兔子，一只静，一只动，一只山下长，一只海边生，一只说不停，一只不吭声，一只孙大圣，一只像沙僧，一只嬉皮士，一只老古董，一只是秃顶，一只美髯公，一只知天地，一只糊涂虫，两兔结伴行，一对老顽童。
“两只兔子”一只兔子为1939年9月生于陕西蓝田，学者、易学家、书法家、世界著名易学导师、中国当代十大易学名家，费秉勋教授，另一只兔子为生于广东省湛江市麻斜村，易经大师，张兴全先生。
二老皆是易学大家。
两只兔子让我想起《木兰辞》雄兔脚扑朔，雌兔眼迷离；双兔傍地走，安能辨我是雄雌？
还有《庄子·则阳》：“欲恶去就，於是桥起；雌雄片合，於是庸有。” 成玄英 疏：“言物在阴阳造化之中蕴斯情虑，开杜交合，以此为常也。”
最后《素问·金匮真言论》：“此皆阴阳表里内外雌雄相输应也。故以应天之阴阳也。”一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，何谓仁？ 仁者，人二也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。 仁者，易也。凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。 儒家重仁，仁者，爱人也，大爱无疆，简而言之，能爱人即为仁。 仁者寿。藏诸用，它是生长万物的道理、规律，一般人能否看得见？万物的规律，或宇宙的道理，是隐藏着的，一般人不能看见。天地是如此，圣人是如此，甚至说《易经》的占筮亦是如此。在《易经》占筮的运算过程中，蓍草演算的结果呈现为爻和卦。最后，卦和爻的文辞告诉你这样做是吉、那样做是凶，提点人类趋吉避凶，这是爱护人类，是占筮仁者心的表现。占筮通过指导我们如何趋吉避凶，我们若不求它、不问它时，它将这个伟大功用埋藏于占筮之中，你不占不问是不会知道的。这两句话的意思，髙至宇宙和圣人，低至占筮，都可以解得通。万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉，富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。一二三四五六七八九十谓之数，数之变化谓之术，神而明之，数术则可以穷天地，而存乎其人也。
一阴一阳谓之道想起南怀瑾先生的 《易经系传别讲》：
“一阴一阳之谓道”是个什么道？
这里边问题就很多了。这个道，不是本体之道，是应用之道。所以我常说，讲中国文化有两个问题最难解释：一个是“天”字，一个是“道”字。中国文字是从六书来的。譬如这个道字，有时候讲形而上，有时候讲形而下，形而上的道是不可说、不可说的，所以说“神无方而易无体”。
有时候形而下的法则也叫道，甚至我们走的路也叫做道。所以一个道字、一个天字，有好多种定义。研究上古的文化，譬如我们读老子“道可道，非常道”，一个道字用了三四次，有时候用作名词，有时候用作动词。动词与名词的意义就不同了。所以我们读古书时，对某些特定的文字，不能呆板地看。
现在《易经》上讲的这一句，是应用之道。宇宙之间任何东西，都是一阴一阳。譬如有个男的，一定有个女的，“之谓道”——这个道是个法则。有一个正面，就有反面。宇宙间万事万物不可能只有正面或只有反面的。明末清初有个大文豪，与郑板桥齐名的李渔。他说世界本来是个活的舞台，几千年来，唱戏的只有两个人：一个男的，一个女的。这句话实在不错。几千年来，这个世界舞台上，历史就是剧本，演员只有两个人：一个男人，一个女人。
修道的人有句名言：“孤阳不生，孤阴不长。”单阴独阳是不能有成就的，必须要阴阳配合。不过，这句话被后世外道的人所盗用，认为修道要一阴一阳，要男女如何如何才可成道。那是胡说，靠不住的，不要上当。但是宇宙间的法则的确如此，一阴一阳，缺一不可。如果我们拿政治哲学来讲，民主政治就是一阴一阳。有你的一派，就有我的一派，这是必然的。如果清一色那就不好玩了。试想，如果人人声音一样、面孔一样、思想一样、动作一样，没有男的也没有女的，大家一个面孔、一个方式，你说这个世界有什么好玩？我想大家活不过三天就厌烦了！因为人形形色色，又要吵架、又要吃醋、又要捣乱，一天到晚都有事情做。人天生就是这么一回事，懂了这个，也就懂了“一阴一阳之谓道”。
《易经》所谓“一阴一阳之谓道”，并不是道家旁门所讲男女的阴阳，而是讲宇宙的体用。本体是寂然不动的，它起的作用，就是“用与象”。每一个现象都是相对的正反两个力量而成，天下万事万物都是相对的。有人讲《易经》讲到这里，说这就是爱因斯坦的相对论。那也是不对的，不要乱扯！相对论是相对论，我们中国人很多认为你跟我相对，就是爱因斯坦的相对论，这种科学观念是很笑话的。《易经》所讲的这一个相对，是指宇宙间的万事万物的相对；站在西方的逻辑来看就是矛盾。这个矛盾最后当然还是统一的、中和的。不过西方唯物学家的矛盾统一，是反面的看法；中国的相对是中和的、是从正面来看的。这个观念，学逻辑、学哲学要特别搞清楚。现在一般东西方的应用逻辑，都是从黑格尔的思想来，多半讲正反合矛盾统一，忘记了东方看正面相对的中和。有中和就有分化，这个均衡的存在，就是“一阴一阳之谓道”。阴极阳生，阳极阴生，这个道不是讲本体之道，是讲用。宇宙万有一切的象，它的用都是两个相对的力量而产生。
甚至于说我们自己的心理，也是相对的。当我们心里刚刚宁静的时候，我们的坏思想就想来了。当我们烦恼痛苦到极点的时候，又很希望求得宁静。用阴代表烦恼痛苦，用阳代表宁静安详，就知道没有绝对宁静的时候，也不会有绝对烦恼的时候。因为阴极阳生，阳极阴生，是必然之道。不管现象怎么变，道的本体是不动的，能够懂了这个原理，把握这个原理，就是“继之者善也”。换句话说，假使善恶代表阴阳，有善必有恶，有恶必有善，善恶两个一定相对。
如《掌中诀》351页记：
人生否泰，皆在阴阳之内，富贵不能淫，贫贱不能移，文章盖世，夫子曾羁押蔡陈，武略超群；太公曾钓于渭水，愿者上钩。
天地中万物，人伦中万事，以俗眼看纷纭各异，用道眼观是为平常，何须分别取舍。舍比取更有福。这个世界其实很简单，只是人心很复杂，其实人心也很简单，只是利益分配很复杂，人一简单就快乐，快乐的人不是因为拥有多少，而是因为计较的少。人一复杂就痛苦，要活出简单不容易，要活出复杂却很简单。人小时候简单，长大了复杂，穷的时候简单，变阔了就复杂，落魄的时候简单，得势了复杂，君子简单小人复杂，看自己简单，看别人复杂，以平常心地过却很简单，想体面地活着就复杂多了。复杂都是因人为的因素所造成的，造成复杂的唯一原因就是一个字——（欲）。无欲自觉人情厚；克己方知世路宽。宽恕是人的最大美德，德之所在天下贵之。人生在世千姿百态，有追求物质富有，有人追求精神富有，物质欲累痛苦，精神富足快乐，灵魂欲就可以超凡脱俗。
费教授到湛江我的家，我将张琴书的：“欲求灵药换凡骨；先挽天河洗俗情。”这幅对联送给他。其实他早就是超凡脱俗，知足是富人，平常是富人，无事是仙人，无心是圣人，有人一生都在施舍，但他总有东西可施，有人一生都在索取，但到头来两手空空。来要有所自，去要有所由，这才是我人生最大的福报。
又如张先生所说：
读书不多胆不大，造理不精心不卑。天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陈，贵贱位矣，动静有常，刚柔断矣，方以类聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，变化见矣！
净化人心是教育之根本目标，
变化气质是读书的最大受用，学而不厌，诲人不倦，我乃无德无才之人，宜活学活用！士君子贫不能济物者，遇人痴迷处，出一言提醒之，遇人急难处，出一言解救之，亦是无量功德。一德而立百善从之，德之所在，天下贵之！无我即真觉，觉与悟哪个层次高些？道心在悟，道心在微，道心在危，危难关头叫急中生智，智慧越高烦恼越多，学问越博忧虑越重，忍辱负重，重者压力也，六国封相苏秦说：“放下即是拥有。”道无所无在，悟通了道，就是秀才不出门，能知天下事，不信，您关我在阴阳的地方，若干年月放出来，只要有星星，月亮，或观海长廊，我都可以说出是哪月哪日？这就是自然规律，……吹饱了，休歇一下，透得名利关，方是小休歇，透得生死关，方是大休歇。
妃子笑于珠海
