从前有一个愚笨的人，有一天到了很远亲戚的家里去。主人便很殷勤的招待。并煮了好几道好菜招待这位客人，可是忘了放盐，所以每道菜都淡而无味。这位客人对主人说：你今天烧的菜都是很名贵，可是淡了一点所以不太好吃，主人说：啊！我忘了放一样东西，于是到厨房拿了些盐，放进每一道菜，搅拌了一会儿再请客人尝尝，这回每道菜都很美味可口。问主人说：你放了些什么，菜就那么好吃？
主人说：放盐呀！盐是百味之源，所以能使每样菜都好吃。傻人以为盐既然那么好吃，回去每餐都买盐来吃好了，省得煮那么多菜。于是到了街上买了一大包的盐，回到家里急急打开，抓了一把放进口里！哇！苦涩不堪！以为是被那位亲戚骗了。
各位大众，世间各人有各人的智识，智识也有高高低低的差别。智识是改造自己和利益他人的武器。若是智识用之不当！也可能毁灭自己、和违害社会。更是要用得不偏不倚，才能发挥效用。否则良药也会变成毒品。
比喻贪吃好玩，与断食偏食都不适中。过分的享乐与吃苦主义都有偏。世间万事必须适中，过与不及都可能坏事。又比喻有些人做事不负责任，可能一生一世都一事无成，过分的热衷名利，也会造成争夺计较而造恶业，或劳碌一生，与烦恼纠缠不休，乃至生生世世都轮回不息。
世间万事做得适中，即成功立业。物用之得适即物物皆良，人用之得适即人尽其才。时、地、人、都恰到好处，即事事皆通，否则事事都障碍。世间事事物物皆须靠我们的智慧去运用。然则佛教是智慧的宗教。从闻思修去证得，而且生生世世受用无尽。
释迦牟尼佛过去生，在修行的时候，有一天闻到"诸行无常是生灭法"半句偈。便舍身去求法。如获至宝，故而成佛。现在的人却将三藏经典当作学问研究，贪多而不求实用，不依法去修行。故如说食数宝，没有得到佛法的好处。
禅宗的祖师，往往一言半句即开启人的智慧—开悟。有人一生埋在禅堂里，埋在经典里参研，都不能开悟何故？机缘也、善根也、智慧也、对机对法，遇缘即应。否则多费工夫也没有受用，所以佛法一点点都很能受用，无善根无缘分的人再多亦没有用。
有些不法的人说："德行一斤值多少钱？"他们视道德良善一文不值！可是对于修行的人来说，德行乃是无上的至宝。一样一种东西，有的人如宝贝一样，有的人视如粪土，这就得看人的用途了。就好像有某些信仰佛教的人说：我现在没有空念佛，也没有空用功修行，待儿女长大以后，才来好好用功。
我们一天廿四小时，真的一点空都没有吗？我想不是的，都是名和利填藏满了脑子里，那里有空呢？有信心的人把佛法当作至宝，没有信心的人把佛法当作闲时的消遣品！能不能受用佛法就是在这里。能受用的人，就是一点一滴也当作宝贝，而受持奉行。不能受用的人，就是听多了，反而变成"所知障"。所以学佛要能转物，不要被物所转，本则故事意义就在这里。
