首先老子用“宠辱若惊”给我们提出警示。

        人之一生，何其艰难，而我们若是想在其间行走自如，对宠辱二字便要做到得之不惊，失之不惊，这样便不会让我们在人生中患得患失，从而失去真正获得幸福和欢乐的机会。

        比如，白佛堂主持五台山蜜蜂园静虚长老在垂暮之年，他想把自己的衣钵传给众多弟子中的一个。看看谁听禅领悟的最深，就传给谁。长老把弟子召进自己的禅房，将窗帘拉起来，顿时屋子内一片黑暗。长老说：我给大家一份数额都一样多的钱，谁能最先找到钱，谁能买回最便宜又最管用的东西，让我当下开心，谁就是我的后继者。

        长老话音刚落，屋内就骚动起来，弟子们摸摸索索地找起了钱，大家都一无所获。有的人打开了禅门，走出去寻找钱，有的甚至跑到大殿的功德箱那里去找，找来找去都闷闷不乐地又返回禅房，只见一个最不爱说话的弟子，木然地端坐在禅塌上。长老把禅门闭上，屋子里依然是一片黑暗。

        这时，哗啦一声响过，窗帘打开了。禅房里阳光明亮，不爱说话的弟子说道：“师父我买的东西，就是这一片光明。”长老一边凝视着弟子，一边笑着跟大家说，就是你，你让我当下开心了！不爱说话的弟子说：“阳光普照，赐给我们九天中最无价之物，日明则天明；天明则地明，天地明则心明；然佛明四宇，佛明我心，可见阳光乃我佛也！今我不取一文得到我佛，只因我心中有佛光！”长老闻言，脱下袈裟披在不说话的弟子身上：“你心中的佛光，就是上上智啊！”

        原来，我们最贵的东西都是免费的，最管用的东西也是免费的，最开心的东西也是免费的，可是我们一直颠倒梦想苦苦地上下求索。因为，我们心里没有显出佛光，心里就没有阳光，心里没有阳光，我们就把阳光挡在了门外，就会活在烦恼的黑暗里。

其次，老子告诉我们“自爱而不自贵”的人生智慧。

        特别在意自己个人的利益得失，或自认为高于周边所有人的，就是以自身为贵，这样的人只能暂时地受到别人的尊敬或宠爱。时间稍微一长，他们就会失去现在所拥有的一切。但也并不是要求我们不去争取自己的利益，而是说我们在爱惜自己利益，生命的同时，不要自视甚高，不要看不起周围的其他人，这就是自爱而不是自贵。这样的人，就是你把天下重要的事情委托给他去办，他都能办好。