关于死亡的意义

思考关于死亡的意义

小学三年级的时候,我写过一篇作文,名字叫做死亡。我已经不记得文章的内容是什么了,只记得我当时狠狠的唾弃和痛恨死亡。我痛苦的哭诉,恨它无情的带走我最爱的外婆,恨它在我快乐的童年蒙上灰暗的色彩!

那一年我被死亡狠狠的捆绑了一年,那一年我过的非常痛苦。活在深深的回忆和懊恼中,懊悔我没有早一点去看我重病的外婆,悲痛的沉浸在我最爱的外婆永远的离开了永远的离开了我这个感觉中。 那时到现场的时候,外婆已经离开了我,我没有恐惧,没有害怕。只有不解和遗憾,我来晚了,我没有见到外婆最后一面,甚至没有一个道别。自责,懊悔,都是我的错,是我没有早点来看她。

大人们并没有关注到孩子的情感,也没有给8岁的我一个合理的解释,甚至对死亡这件事情是用一种隐晦的,压抑的,悲伤的,恐惧的情绪回避了我所有的不解,不知,悲伤,遗憾。 大人们以为葬礼的结束,外婆的入土为安,随即恢复生活就没事了。就如一本书死亡这一页翻过去了。 却不知,死亡在幼小的我心里一直发酵,甚至困扰了我一年多的时间。那一年每天晚上我都会梦见我外婆,梦见她又活过来了,梦见她的病好了。每次梦醒之后,我就陷入深深的痛苦之中,我太想她活过来了,想而不得的感受太痛苦了,梦醒之后都是以泪洗面,无人诉说,独自承受。直到现在回想起她我依然会泪流满面,哪怕这件事已经过去25年。一时间无法接受她已经离开我了现实,一想到她不在了,我的情绪就陷入到了低谷,因此学习一落千丈,因为精神不集中,考试成绩也一次比一次差。整个人变得越来越自卑和封闭,很长一段时间也难以恢复。

死亡教育对一个孩子来讲多么重要,那是我记忆中最深刻的死亡体验。对我带来的影响是非常大的,这导致了变得恐惧死亡,害怕尝试一切有风险的事情,也害怕我的亲人去尝试冒险的事情。我害怕亲人突然离开,害怕他们生病。我拒绝与人建立更亲密的关系,因为我害怕再一次失去它。

所以,我选择不要拥有过去像外婆那么亲密的关系,拒绝拥抱,拒绝别人的爱,对所有的关系都有所保留。因为,我的意识里如果投入100%的爱,最后失去的时候太痛苦了,我无法控制失去,但我可以控制拥有。童年的创伤,造就了我们的成年后的行为模式。直到多年后我才知道,有一些是潜意识的,甚至我们自己都不知道! 为什么国人如此避讳死亡,恐惧死亡呢?

带着这个问题,我开始思考,我看了一些从事临终关怀的社会工作者的演讲。她分享到其实国人对于死亡的恐惧,大部分来自于我们接受的对于死亡这个问题的看法,不是死亡有都可怕,而是我们看待死亡的看法。我们在父辈那里接收到的死亡是压抑的、是悲伤的、是绝望的、是恐惧的,一切源自于我们的对死亡的不了解。这位社会工作中说你对另一个世界的未知,你怎么能说它存在呢?她的观点是认为不存在,而我不认同这个观念,你既然没去过,同样,未知,你怎么就认定它不存在呢? 就好比如果你被通知去非洲原始部落生活,你的认知里有食人族,没有衣物遮体,没有食物果腹,你自然就恐惧,如果你的认知里有热带雨林,有大自然馈赠的天然食物,还有和善的部落人,那么你自然也没有那么恐惧。

如果你认定死亡后去到的那个一个世界美好的天堂,是乌托邦,是永恒的家那么你是喜乐的,是充满盼望的。如果你认定死亡后等待的是审判,是硫磺火湖是地狱,那么确实是应该恐惧颤兢的。 人类对未知世界的了解,一方面来自于群体的认知,一方面来自我们搜集到的信息后自己的想象。最终形成了我们对一事物的看法和态度。这就是我们对死亡形成的群体认知,我们认为死亡就是悲伤的,绝望的,痛苦的,撕裂的。 "生",人人庆贺;"死",却很少有人能坦然面对,以至于当"临终"的一刻到来时,病者与其家属常会慌了手脚,六神无主,不知该做些什么,而往往忽略了"临终"这最重要的一刻。

死亡是什么呢?死亡其实一次告别,上苍对于死亡这件事上是公平的,人人都有份。谁也逃不过,可是面对死亡我们的态度和看法直接影响到你的生。 亲人,朋友,爱人,没有一个人可以陪伴我们到永恒,每一个人赤条条的来,赤条条的走,带不来什么也带不走什么? 对于死亡的思考,也是为了更好的生,上苍给我们短短的一生,你是否认真对待呢?中国有句古话说:好死不如赖活着!其实生死都不是在我们的手中,我们没有权力决定我们自己的生死。只有中间的这一段生命是我们可以选择,可以选择认真的活,苟且着活。有人责怪自己命不好,生在一个不幸福的家庭,但与其怨天尤人,不如努力面对每一天,。

亲人总有一天会离开我们,我们无法掌控他们与我们相处的时间长短,但我们可以把握和他们在一起的每一段时光,你可以陪伴、可以原谅、可以释怀;也可以逃避、拒绝、憎恨,一切都在你的选择。

爱人总会有一天会离开我们,我们也无法预知未来,但我们可以选择如何度过我们在一起的每天,是珍惜,是坦诚,是付出;是忽略,是期满,是索取,都在与你的决定。

死亡离我们那么远,又那么近,死亡的意义到底是什么?是提醒我们,我们不是生命的主宰者吗?是造物主对被造物的审判吗?这样未免显得造物主太过无情。我想这是造物主给我们每一个人的机会,一个告别和学会珍惜的机会,一个成长的机会,一个感恩的机会,一个对生命学习敬畏的机会。

死亡,带来的是珍惜和感恩,还是绝望和自弃,这一切取决于你对它的看法,那么请让我们选择在死亡带给我们反思后收获一份恩典的礼物!

最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 203,772评论 6 477
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 85,458评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 150,610评论 0 337
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 54,640评论 1 276
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 63,657评论 5 365
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 48,590评论 1 281
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 37,962评论 3 395
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 36,631评论 0 258
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 40,870评论 1 297
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 35,611评论 2 321
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 37,704评论 1 329
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,386评论 4 319
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 38,969评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 29,944评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,179评论 1 260
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 44,742评论 2 349
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,440评论 2 342