——《论语》学习之14 -39 -1

【原文】子击磬于卫。有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉！击磬乎！”既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。‘深则厉，浅则揭。’”子曰：“果哉！末之难矣。”

【白话】孔子在卫国时，有一次正在击磬。有一位担着草筐从孔子门前走过的人，说：“真是有心啊！击打着磬！”一会又说：“执著顽固啊！声音硁硁然！没有人知道自己啊，这样的话做好自己就可以了。《诗》上说‘水深就穿着衣服过去，水浅就撩起衣服过去。’”孔子说：“确实啊！如果像这样那就没有什么难了。”

【思考之一】为何说荷蒉者对夫子是知音、知心，远未知意？

“人生得一知己，难矣。”圣人自有乐处，只是不足为外人道。《述而篇》第四章记：“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”孔子闲居时自然舒展。本章描写孔子在周游列国期间的卫国期间，有一次闲居时击磬，以抒发内心的情感。刘宝楠《论语正义》说：“《礼记·乐记》：‘乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。’夫子感时衰乱，其心一寓于音，荷蒉闻知其声，故善之也。”诗言志，乐言情。人心有感于事事物物，而将此所感发之于声就是乐。乐声就是心声，要把内心的想法通过音乐表达出来，是需要非常高的修养，要随心而发。朱子曰：“圣人之心未尝忘天下，此人闻其磬声而知之，则亦非常人矣。”这时一位背着草筐的人路过门前，听到孔子击磬的声音，一听便立刻感受到这磬声大有深意，是“有心”人敲击出来的。能听出孔子的心声，可见荷蒉者不是普通人，应该是一位隐世高人。

能听出孔子击磬所内含的“心意”，可谓是孔子的知音。

什么是“有心”呢？唐文治先生说：“有心哉，有心于当世也。音以传心，圣人不忘天下之心，随时流露。”“有心”就是有心于天下大事、有心于推行大道，济世救人，夫子无时无刻不在挂念着这件事，随时随地有感而发。看似一介草民的荷蒉者，能从夫子的磬声中听出忧世济民之志，可见也是一位隐逸贤者。隐逸贤者们多为有德行、有操守、有志于道的人，只因当世无道，便选择了退隐。所以，在有志于道这方面，隐逸贤者是与圣人相共的。荷蒉者才能听出夫子磬声中的忧世之志，可谓是孔子的知心者。

但是，荷蒉者听着听着，感受到夫子的磬声越发“硁硁乎”，有坚确、坚守、固执的意味来。他先是听出了“莫己知”这种不被人理解的孤独感，还有一种执着不放，不随世变的味道。于是，他说“鄙哉”——太固执，太鄙陋了吧！在荷蒉者看来，有志于道、经世济民当是好的，但是也要随世而变，不能固执己见、一意孤行。接着，他就拿《诗经·卫风·匏有苦叶》的一句“深则厉，浅则揭”来自言自语。邢昺《论语注疏》曰：“欲令孔子随世以行己，若过水，深则当厉不当揭，浅则当揭而不当厉，以喻行己，知其不可，则不当为也。孔子闻荷蒉者讥己，言未知己志而便讥己。”就是建议夫子要随着世道现况，及时调整自己的所作所为，就像过河一样，水深时就得穿着衣服游过去，而不能撩起衣服蹚过去；水浅时就可以撩起衣服蹚过去，而不用穿着衣服游过去。行道于世也是这样，知其不可，不当为之。孔子听说荷蒉者这样说，说这个人还没听出自己的志向啊！

蕅益大师评注说：“既知音，亦知心，但不知木铎之意耳。”那位荷蒉者经过孔门，从磬的声音听出孔子的心思，知音难求，这个人知孔子之音，也知孔子之心，可是他不知木铎之意。

《八佾篇》：仪封人请见，曰：“君子之至于斯也，吾未尝不得见也。”从者见之。出曰：“二三子何患于丧乎?天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。”仪封人在见了孔子出来后，对弟子们说：你们不用担心，夫子之道不会消亡，天下无道已经很久了，上天必定要以夫子为木铎。意思就是说孔子他的出世，是后世的示范，是为了传承几千年的文脉，为了使衰亡的圣贤之道重放光明，这就是上天赋予的木铎之任。荷蒉者只能懂孔子浅层次的心志，却不明白孔子的使命，所以蕅益大师评价他不知木铎之意。

【思考之二】荷蒉者对夫子的评介，对我们有何警示？

我们常常就是会把别人当凡夫，好像觉得别人都没有什么了不起的。但是，万一碰到的是一位圣者贤者呢？我们会不会像本章所示现的那样呢？当这样的一个貌似普通的人，来到我们面前的时候，我们是否能够现起敬意、恭敬心？因此，我们内心里对一切的人和物都不要抱持轻蔑的心，要努力的只是清净我们自己的心。

当生活中有幸遇到知己，就要好好珍惜，莫要错过了再后悔；没有遇到知己，也属于正常，不用沮丧，不用刻意追求。

人生最好的知己，可能就是自己，向内用心观照自己，向外找到自我表达情感或舒缓情绪的渠道。效学孔老夫子，十五岁就立志于学，以“学而时习之”孜孜不倦地完善自我，不管遇到什么境遇，都保持着一种“不怨天，不尤人”“为之不厌，诲人不倦”的人生态度。

【思考之三】荷蒉者为何不懂孔子的心意？

荷蒉者虽然从磬声中听出了夫子的“有心”，但夫子真正的心意却无从了解，反而得出夫子“鄙哉”的结论，为什么会这样呢？

这是因为贤人不知圣人意，贤人与圣人的修为差距所致。贤人与圣人的差距何在呢？

《孔子家语·五仪解》说：“所谓贤人者，德不逾闲，行中规绳，言足以法于天下而不伤于身，道足以化于百姓而不伤于本。”贤人就是施德不逾越法度，行事符合准则，言论足以为天下表率而又不会惹祸上身，学说足以教化百姓而不会伤及本人。贤人是有德性、有操守的人，但是他们的格局还不够开阔、智慧不够深广，固执己见又不自知，因此进退出处上就有明显的局限，他的突出特征就是“不伤于身”“不伤于本”，凡是危害到身与本的事，他们是断断不会做的。

何为圣人呢？《家语》说：“所谓圣者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不识其邻。”所谓圣人，就是德行与天地之道相合，通权达变，推究万事的发展规律，协同万物的自然本性，广布大道从而成就万物的情性。他与日月齐辉，化行天下犹如神明，百姓不知道他的德行，见到他的人也看不出他与一般人的区别。圣人的德行已经高到如天地日月一般，但他们绝不会标榜自己为圣人，反而会隐藏自己的功德。普通人根本看不出他们有什么伟大之处，就算略知一点他们的高明，也无法真正了知他们德行的边际，这就是圣人。

圣人为何会隐藏自己的功德，不为人知？贤人的修为、功德反而容易为人了知？程颐《二程外书》解释：“圣人之教人，俯就之若此。犹恐众人以为高远而不亲也。圣人之言，必降而自卑。不如此则人不亲。贤人之言，必引而自高。不如此则道不尊。”圣人为了教化大众，根据大众的根性条件给予恰如其分的引导所致，只是担心大众认为圣人之道太过于高远，无法亲近，所以圣人说话就要化掉很高的样子，卑下得像平常人一样。如果不这么平常，大众就不能亲近。而贤人之道还未达到圣人那么高远，却要拔的很高，因为不高，大众就不会恭敬遵从。

朱子曰：“圣人心同天地，视天下犹一家，中国犹一人，不能一日忘也。故闻荷蒉之言，而叹其果于忘世。且言人之出处，若但如此，则亦无所难矣。”陈祥道曰：“彼晨门讥其不可为而为，荷蒉讥其莫知而不止，岂知此哉？然圣人之有为常出于无为，其有心常出于无心，荷蒉之闻磬知其有心而不得其无心，则其所知也浅矣。”《四书解义》曰：“此一章书是圣人不忘天下之心也。天下虽当不可为治之时，而圣人不忍听其不治。盖圣人与天地合德，视万物为一体。天地之生物，无不欲物之遂其生也。苟视斯民之饥寒沉溺而不急于遂其生，则非天地生物之心，即非圣人之心矣。”