译文参考自六祖讲《金刚经》。
解读是个人暂时的浅见。
【原文】
“须菩提，若有人以满无量阿僧祗世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩提心者，持于此经乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
【译文】
佛说：“须菩提，假如有人拿能装满无数的世界那么多的七宝来布施，又如果有善男子、善女人发了殊胜的无上菩提心，对这部经，甚至只对经中的四句偈，受持、读诵，并广为他人宣说，后者所得的福德胜过前者。应当如何为他人宣说此经呢？那就应当不执著于一切相，安住于一切法性空而不为法相分别所倾动？为什么呢？一切世间的有为诸法，皆如梦如幻、如泡如影、如露也如电，应作如是的观照。”
佛到此说完了这部《金刚经》，长老须菩提、比丘、比丘尼和所有的优婆塞、优婆夷以及世上所有的天、人、阿修罗，听闻了佛说法之后，全都非常高兴，并且从此信仰、受持、遵守、修行这部经书。
【解读】
1、作为金刚经的结尾，再次回答了一开始须菩提的问题：应如何住？如何降伏其心？这里佛祖的回答还是不取于相，如如不动。
2、作为总结的偈子，它太出名了：一切有为法，如梦幻泡影，如露应如电，应作如是观。那这里要问一个问题，到底什么是有为法？可以这样理解，也就是一切有生命、有时间、因缘和合而生的，都是有为法；反过来无生无灭的就是无为法。那有为法就像是做出的梦境、产生的幻觉、生出的泡沫、投射的影子，它始终不是那个本质的东西。当这样来观照的时候，也就找到本相了。
