我读《墨子》每天一篇之二六四(大取4)

义可厚,厚之;义可薄,薄之。谓伦列。德行、君上、老长、亲戚,此皆所厚也。为长厚,不为幼薄。亲厚,厚;亲薄,薄。亲至,薄不至。义厚亲,不称行而顾行……厚禹之加于天下,而厚禹不加于天下。 若恶盗之为加于天下,而恶盗不加于天下。爱人不外己,己在所爱之中。已在所爱,爱加于已。伦列之爱己,爱人也。 圣人恶疾病,不恶危难。正体不动,欲人之利也,非恶人之害也。 圣人不为其室臧之故,在于臧。

时间确实不经粗糙度过,不自觉又到周三。读书学习翻译古文句子早就成为了我个人的习惯,多亏了自己“日行一善”的鼓励,以及当成反思深思并写作的人生方向“每天进步一点点”的信念坚持啊。

若是按照我们义理的标准可以去厚爱的,那就去厚爱;若是按照我们义理的标准可以去薄待的,那就不妨去薄待吧。这就是所谓的无差别的爱。那些有德行的,在君主(领导)位的,年长的,亲戚朋友等等之类,这都是应当我们厚爱的。即使是厚爱年长的,却也不薄爱年幼的。亲人应当厚爱的那就厚爱;亲人应当薄待的那就薄待。反正是只有至亲的亲人,却没有至薄的亲人呢。

对于合乎于义来说的厚亲,这并不是审量一个人的德行,而是以此类推由亲及疏去做出厚爱与薄待的行为。比如大家为了天下人所以才厚爱禹,这就是真正的为了禹。为什么天下人厚爱禹,那是因为禹能真正地爱天下的所有人。厚爱禹的作为担当就能够为天下增加好处,但是仅仅厚爱禹本人并不你给天下增加好处。这就像我们从心底里厌恶强盗的行为就能够为天下增加好处,而仅仅是厌恶强盗人本身并不能为天下增加好处。

我们所说的去爱别人并不是不爱自己,因为自己也包括在所爱之中。既然自己在所爱之中,所以爱别人也就更加爱自己了。所以说无等级差别地爱自己,从另一个角度说就是爱人了啊。连圣人也会讨厌疾病,但是却不畏惧危难意志坚强。我们能够自己坚定自己的意志,不为任何艰难所动摇,所以希望人们能够得到利益,并不是要人们去畏避祸害啊。圣贤的人们不会因为自己的住所可以贮藏货物,就一心一意只注重在贮藏方面不顾其它了。

通过阅读这一段,才开始领会到墨家的伦理智慧与博爱实践,也就终于知悉了何谓“大取”要以了。墨家的"伦列之爱"的伦理智慧,本段的核心提出以"义"为准则的差序之爱,既要保持前面提出的兼爱理想,又需要在日常实践中根据德行亲疏等关系调整情感投入程度。瞧瞧,竟然还是一种动态的平衡智慧,告诉我们真正的博爱并不是平均主义的泛滥,而是应该基于现实理性的价值排序。

想想也是,爱人与自爱其实也就是一个硬币的两面,恰如文中所言"伦列之爱己,爱人也"。他们这种将自我纳入伦理序列的认知是有很大的好处的,既避免了吹毛求疵者的道德绑架,也消解了利己与利他的对立矛盾。后来话锋继续,圣人们的选择更加凸显了价值判断高级地位,我们要重实质利他而绝非形式避害。其实就是提倡的是超越功利计较的担当精神,站得高看得远让我不由得想起另一位伟人的“为中华之崛起而读书”,对当下社会乃至将来都具有良好的启示意义啊。

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