我们每天说“我”。我喜欢，我讨厌，我想要，我害怕。好像这个“我”是个实心的、不变的东西，住在身体里，操控着一切。但你有没有想过，这个“我”，可能根本不存在？我们试着把它拆开看看。
先拆身体。你的手，是“你”吗？如果手是“你”，那断了手的人，“我”就缺了一块吗？显然不是。你的心脏、肝脏、大脑，是“你”吗？它们可以移植，可以替换，甚至可以被机器替代。它们只是器官，不是“我”。身体只是“我”暂时借住的一间房子。房子不是我，房子里的家具不是我，房子里的每一个零件都不是我。我们辛辛苦苦伺候这副皮囊，以为在伺候“我”，其实只是在打扫房间。
再拆心理。你的念头，是“你”吗？它们从哪里来？你正坐着，一个念头忽然冒出来：“有点渴，喝杯茶吧。”它没有敲门，没有预约，自己就来了。它是你请来的，还是它自己跑进来的？如果是你请来的，你为什么不能请它走？为什么你控制不了自己不走神、不焦虑、不失眠？你再看你的情绪。愤怒来了，谁在生气？你还没来得及说“我要生气”，火已经冒上来了。嫉妒来了，你还没来得及说“我不该嫉妒”，心已经酸了。它们来去自由，根本不听你的。你就像一片天空，念头和情绪是天空里的云。乌云来了，你以为自己就是乌云。白云来了，你以为自己就是白云。但天空从不因为云的来去而改变。你从来不是那些云，你是那片天空。
身体不是我，心理不是我。那“我”是谁？是谁在看着这一切？是谁知道手在打字，眼睛在看字，念头在飘，情绪在动？那个“知道”本身，就是真正的你吗？
先别急着点头。
如果你把“知道”也当成“我”，那不过是换了一个标签。身体是我，换成觉知是我——标签换了，执著没变。你还是在找一个可以抓住的东西，一个可以安放“我”的位置。真正的你，不是那个“知道”，而是那个“知道”所依存的、更底层的“在”。觉知是“知道自己在”，而你是那个“在”本身。觉知是功能，你是功能背后的存在。
它没有形状，没有颜色，没有生灭。身体会老，它在。念头会散，它在。情绪会走，它在。连觉知有时也会模糊——比如深睡无梦时，觉知不见了，但你还在。如果觉知是“你”，那深睡时“你”就不在了？显然不是。你只是没有觉知，但你还在。第二天醒来，你知道自己睡过了。是谁知道？是那个一直在的“在”本身。
它不是你的大脑，因为它能看着你的大脑在工作。它不是你的思想，因为它能看着你的思想在流动。它甚至不是你的觉知，因为觉知有时也会消失，而它从不消失。它是所有感知背后，那个最底层的“在”。你无法定义它，无法描述它，无法抓住它。你只能成为它。当你不再寻找“我”的时候，你就在那里了。
这就是解锁“我”的钥匙——层层剥开，身体不是我，心理不是我，觉知也不是终极的我。你是那个不可被定义、不可被替代、不可被否定的“在”。这个“在”，不需要被定义，不需要被证明。它只是在那里，静静地，如如地，从来不曾离开。
