昨天看到一个视频，说道家之人是不过生日的，自己不过，也不给父母过，更不给孩子过。因为道家是没有年龄这个概念的，生与长，生与死都是自然的一部分，与年龄大小无关，既不要纪念也不要庆贺的。
我突然觉得这种说法，对于我来说很有道理，年龄对我来说已经没有用了，既不要上学，也不要考公，更不要迁升，也不会被催婚，年龄的社会价值没有了，也不用它来给自己做个符号和标签，计算离开这个世界的时间？
我去年就想，以后不再过生日了。认认真真过每一天，有一天算一天，不去算计也不去计算。
我对道家只有模糊的浅浅认识，也只知道道家的代表人物老子和庄子以及《道德经》开头的那几句：道可道，非常道。道生一，一生二，二生三，三生万物。
在中国社会里，道家似乎很神秘，很边缘，从没大力弘扬过，推广过。
道家推崇的是道法自然，无为而治，强调的是：不争、处下、手柔、为雌；提出要致虚守静、不自矜伐、持守“三宝”，从而最终达到返璞归真的生命本然状态。
从我对道家思想的浅显了解来看，他的思想和理念对于在青少年想过、干过、拼过的人，取得过一定成绩或一点小成功或小得意的人来说，到了一定的年龄和阶段，是非常有用的。似乎我觉得道家思想和做法，更多的是对越过山丘的人，是人生的中后期，有过历史的人。
比如“虚”“静”二字，这不仅是道家境界所指，也是养生心法。芸芸众生，世间万象，如果内心亦纷纷扰扰，则喜怒哀乐变化不定，思虑翻腾劳神动脑，这显然是违背生命自然之性的。因此，《道德经》强调，自我修养首先从“心”出发，恪守“虚”“静”工夫，从容应对世间往复循环的万事万物，从而以兼容并包的宏大胸怀接纳万物，以坦然大公的豁然心态逍遥自处。惟其如此，方能体道而行，终身免于危殆，这是从“养心”出发，最终实现“身心双修，性命双全”的理想状态。
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难保长久。金玉满堂，无法守藏；富贵而骄，自取祸患。功业完成，含藏收敛，是合于大道之理的。
贪位慕禄之人，即便一朝得势，往往会因为得寸进尺而一朝丧尽；
恃才傲物之人，大多盛气凌人，不得善终者亦不在少数；
富贵而骄，通常自取祸患；显赫一时，也难免坠落云端。
而这种种，在老子看来，都是“心”被染蔽造成的，心中有名利执念，则容易在生活实践中以某种极端形式表现出来
声色犬马祸患心智，故而圣人只求温饱，钳制欲望以修心性。衣食住行等基本生存需求实乃人之常情，应予以适当满足；若是穷奢极欲，为名利所累，则难免陷入本末倒置之怪圈。
老子主张“抱一”， “一”就是“道”的法则，自然无为，见素抱朴。这既是一种行为规范，也是一种精神境界。要做到不为名利所困，内心湛然无迹，并且能够恒久地保持。
老子说一个人服务于社会是有期限的，他不能无限期地占用社会的资源，到期限了就应该退场；不退场的人和行为是不正义的，不符合天道的，最终会受到惩罚。
一个成年人必须对自己的身心相貌负责，如果一个成年人相貌丑陋、褊狭、愤世嫉俗，如果他肥胖、“三高 ”，那么他就是不义的。就是说，一个成年人应该呈现出亲切、宽厚、慈悲、清朗等“诸相”“诸好”。
虽然有人反驳道德经是写给王公贵族或社会精英们看的，说对任何一个老百姓也是有用的。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
这我也承认，比如养生和养心的方法对任何一个人，打坐和站桩都是健身的不二法宝。
