大家好！这次我参加禅七也是一个偶然的机缘。就是我在训练观心的过程中，经常感到非常颓废，因为妄念太多，自己做不了心的主人。所以我就萌生了想要静修一段时间的念头，看看通过静修能否在一定程度上伏住妄念。结果到一个庙里只住了一天，就很幸运地被一个师父拉到了陕西，参加了一个21天的禅修营。

我们有些朋友可能平时也都在观心，也读了雪师这么多书，对真心的重要性也都很明白。但大家有没有发现，对于如何认知真心，如何安住真心状态，可能都有一个似乎比较难的切入口，觉得实践起来不是那么容易，把握不到重点。这样就非常容易陷入迷茫的状态。比如我自己就有体会，每天静坐，有时候觉得妄念纷纷，有时候觉得特别清明自在，可是，这种种情形，又只是守株待兔一般，自己也做不了主。我相信，我们绝大多数人都会遇到同样的瓶颈。

其实，这种修行上的不可把控，也成了烦恼的来源。除此之外，在世间中生活的我们，也免不了会衍生出其它的烦恼。要怎么样才能很好地去觉察自己，切断妄念，或者在烦恼来临的时候，我们能够尽快地抽离出来，做一个旁观者？如何利用生活的碎片化时间来做功夫？这就是我要分享的目的。

我们知道，禅宗从达摩祖师到二祖慧可，再到六祖惠能，直到现在，已经历了将近一千六百年，记录在册的公案就有1703则。可能民间没有记录在册的，开悟的禅师估计还有很多。由此可见，禅宗是非常好的一个法门。但现在我们看到，寺院里大多是在修净土法门，习禅的人非常少。这次我参加禅七，师父就讲到，禅宗的没落是因为被禅堂的封闭空间及严格的仪轨所束缚，跟社会很少接触的缘故。甚至听说有些打禅七的地方，维那师只是死板地执行禅堂的仪轨，拿着香板频繁地乱打，也不看参禅人的火候到了什么程度。这样一顿乱打是打不出什么来的。所以禅要生活化，要自然化，禅不是死板教条的东西，主七的禅师如果没有证量，不是明眼人，再好的禅和子也会错过悟道的因缘。因此主七的禅师和维那师非常重要。

我们这次禅七的主七师父，他就是一个明眼人，他会识人慧根，瞅准机缘，看到哪个人快进入状态了，他会拿着香板啪地一声，那个对机的人听到啪声，马上就可以入定。这次如果不是亲眼所见，我真的难以相信，几个禅七下来，会频繁地有人进入定境，一定几个小时。

禅师说，入定有浅定和深定。浅定的话对于智慧的开启没有多大帮助，只是一种觉受；深定对于智慧的开发，自然不必多说。定也有邪定和正定。邪定是全身僵硬的，而正定，则会觉得全身柔软，非常舒服。比如跟我一起去参加禅七的一个女孩子，她天生好静。这次虽然是第一次参加禅七，但她频繁地入定十余次。本来她平时是不打坐的，单盘也盘不上。有一次在禅堂，礼佛之后，她试着单盘一下看看，结果一盘腿，马上就入定了。入定两个多小时，她感觉不到腿的疼痛，而且脊椎会自动挺直，全身处于完全放松的状态。周围的声音她能隐约听到，面前的人影也能模模糊糊地看到，但无论是看到的，还是听到的，都入不了她的心。因为她的第六意识部分关闭了，她不会思量，不会判断，她的心就像一面镜子，只是看而看，听而听。像这样的定就是正定。

这次禅七，我看到入定的时候，90%的人不是在静坐中入定的，而是在跑香的过程当中就定了。禅师也说，单纯的静坐是难以进入定境的。为什么会那么快进入定境？因为有疑情的支撑。禅宗最重要的是生起疑情。疑情，就是心中对某个话头参久了，会自动在胸臆间产生闷热难耐感，并在心轮处形成凝结。有的人能清楚地内观到这个凝结块是黑色的一个球体。这个凝结块强烈的时候，遇到外境的突然撞击，它就会产生爆破，这一爆破，会直接撞击无明，一交锋就切断了第六意识的功能作用，让人入定。这个外缘的突然发生，就是维那师的香板声。通常这个情况是发生在跑香的时候。跑香，也可以说是行禅，大家围成一圈，里一圈外一圈，一圈又一圈形成一个能量场一样的运动着的球体，每个人踩着前面一个人的脚步快速地行走。同时配合脚步，要在胸臆间提起话头：“是谁？”这个话头，就是提起疑情。当行走到一定程度的时候，有些人走得好，妄念特别少，话头提得特别綿密，他胸臆间疑情就会凝结，然后维那师“啪”的突然一声香板打起来，大家马上停下脚步，这时候有些人就会站着进入定境。

当然，也有其它的因缘入定的。比如有一个学藏密的人，他跟师父说，修了十几年的法还一直没有入定。师父就让他去练习话头先行。他练习了没多久，自己一边走，一边就进入了定境。还有一个人晚上睡觉前通过手的动作姿势练习话头先行，只练了五六次就定住了，直到第二天早上出定之后一看，手还悬在半空。像这样的定境，就是没有外力的突然撞击。

那什么是话头？话头就是参究的主题=参究的话题=参究的公案=参究的器仗，是入参的工具，是利用有为法进入无为法的一个入门的方便。

话头禅是南宋的临济宗大慧宗杲所开创，大慧宗杲是禅宗史上一个响当当的祖师。他从十七岁开始修话头禅，34岁彻悟。17年间，大慧宗杲大悟18次，小悟不知道有多少次。这次我们禅七的主七和尚就是临济的第42代传人，曹洞宗的第48代传人。他推行的这个话头禅不仅杂糅了历代禅宗祖师的精华，而且他把大圆满和藏密的九节佛风拿过来用在话头禅里，形成了一套非常实用科学的禅修体系。

大禅师主张，禅应该与生活接触，与大自然接触。他透彻研究了1703则禅门公案，把禅宗最精髓的部分萃取出来，再加以糅和，形成了“话头禅”。我们这次参禅的本参话头是“拖死尸的是谁？”省略一下就是“是谁？”或“谁？”

为什么会把一个活生生的人说成是“拖死尸的人”？我们的一生短短的几十年，一个人若对自己的生命都不觉得有任何的苦受或无常变化的生死苦逼时，就好比耽溺在家里还觉得自己过得很好很安逸的样子，对于自己的生命历程该怎么过下去才好，一点警觉清醒的心都没有。从来都没有尝过当下的滋味及力量。即使突然间屋里出了个响声，也常常仅止于随口提问“是谁啊”而已。或是心中常常生起了任何的想法或情绪波动时，也随即不自觉地转移心力去做东做西，把自己搞得忙忙碌碌，就这样习惯性地一直逃避，一点都不敢去碰触面对它，一点都没有想要把它看清楚，追究明白及彻底解决问题的心力，就这样一直糊里糊涂地过日子，变得像行尸走肉，只要吃得饱、穿得暖，日子好过，偶而还可以找人聊聊天就好。死到临头的苦逼，你能拿什么来抵挡呢？这正好就是“拖死尸”！一个人若是在生命的历程中经常受生老病死苦的逼迫及人际间的烦恼苦逼，而生起了迫切要出离的心时，这种对生死的追问就会深入下去，想要找到这个“我”到底是谁？究竟是谁？这个明明白白，清清楚楚的人，他到底藏在哪里？这个能想能看能听，能思考的人，这个明明了了的心，为什么找不到呢？

我们这个生命，很多时候我们只认同自己眼耳鼻舌身意所能感知到的事物，对于看不见，触摸不到的，通常不会相信，或者半信半疑。生命是一个轮回，虽然眼睛看不到轮回，但生死的变易一直在循环不休。当一个人的一期生命弥留、结束，外分解、内分解、识大分解，红白菩提在心轮结合进入黑暗时，就转为中阴身。转为中阴身以后，由于没有身体可依附，就会飘荡不定。这时候，前六识都坏灭了，没办法思考，分析，判断，只有平时养成的习气在起作用。所以，生命是完全没办法自主的，由不得自己，是再次投胎做人还是墮落为畜牲等，都不是自己说了算，而是业力说了算。

《佛说见正经》讲了一个故事。一天，佛和弟子们在一颗大树下休息，有一位新出家的比丘名叫见正，心里正在琢磨一个问题：佛说人死有后世，为什么不见有人回来报告呢？我要问一下佛陀。他还没开口佛已知道，世尊就先说道：弟子们，你们看这棵树，本来只是一颗种子，现在已长成茂密的大树，起初是种子时，还没有树根、树干、树叶和果实，在地水火风四大的因缘作用下，种子才发芽，芽再生茎，茎再生叶，叶再生花，花结果实，辗转变易，虽然已经不是原来的种子，但又不离原来的种子。你们说，这些根茎花果还能再变回原来的种子吗？弟子们都回答：不能。

佛告诉弟子们：生死也是这样，无明愚痴为本，犹如树的种子，种子虽小却能长成大树。有了身体，就有老死，死后随生前善恶，去往来世，遇到有缘父母，生起新的六根，熏染新的习气，加上环境的转变，都已经和前世不同，不能再恢复到原来的身体、习气、住所，犹如大树不能恢复为种子一样。
佛陀在见正经里最后说，“汝诸弟子。当勤行经戒。深思生死。本从何来。终归何所。何因往来。所缘何等。谛如思惟空无之法。得净结除，所疑自解。”生从何来？死往何去？为什么我会成为今天的这个样子？我是为什么因缘而来这个世间？这些问题，是每一个参禅的人需要反复询问自己的。
参禅重在疑情。有疑情才能有爆破，爆破什么？爆破的是无明。我们平时打坐打得好的时候会有感觉，好像心是空空荡荡的，非常安祥寂静。但是，这种清明的状态一般比较短。而且普通的止观法门是渐修法门，就像澄清一杯水，需要很长时间才能把杂质沉下去。这些杂质就是无明，它并没有被彻底清除，而是暂时被伏住不动了。但话头参禅通过疑情的力量却可以将无明爆破，犹如从杯子里直接将杂质掏出来。

我们知道，人的前六识不是永远在活动的，它会产生疲惫深睡，而第七识和第八识是恒持的，不灭的。因此前六识进入疲惫深睡状态时，第七识会抓取第八识的种子，衍生出念头。所以，明明心灵的天空一片安详，好似万里无云无念无住无相，感觉良好，但突然念头又会莫名其妙地冒出来。这就是无明在蠢动，是第七识从第八识里提取种子加工后进行运作的结果。

“种子起现行，现行熏种子”，当一颗种子从第八识里被第七识提取出来，它冒出来的时候，如果我们没有觉察，它马上就会起现行。一旦种子起了现行，现行又熏种子，重新熏的种子比原来的种子会更大，继续存到第八识里，于是无明一天比一天炽盛。如果我们能够在种子起现行之前，也就是在这个念头消失了之后，下一个念头将生未生之时，这个空档处提起话头，那么就可以主动阻断种子起现行，种子就会越来越小。而我们的提话头的力量又会熏成种子，输入到第八识中，这样恶的种子就会越来越少，善的种子就会越来越大。

话头如果能提起来，一天天往内深入地探究，一直探究下去，心中只有疑的时候，妄念是根本生不起来的，全身心的注意力都会专注在这个疑情上。当疑情转为离心意识的疑，形成不疑自疑的时候，这种力量非常强大，这时候就容易通过外力的突然撞击，直接深入无明的巢穴而爆破，将无明打碎。直到有一天，如果遇到大疑情大爆破，把无明粉碎，就会开悟见性。

那么对于疑情生不起来的人，也可以使用“话头先行”的练习来生起疑情。“话头先行”其实也可以用来对治烦恼。我们可以通过动作来的分解来练习一下话头先行。比如现在大家可以来试验一下。把心拉回来，放到胸臆间。然后，举起自己的右手，把五个手指头伸开，让五个手指头同时转动。当它们转动的时候，突然收回自己的心，向胸臆间问：“是谁？！”这一声问，一定是集中注意力，把注意力放在心轮的位置去问，就像是猛然回头一样。你会发现，当你猛然一问的时候，右手的手指头不会再转动了。大家试一试，自己的手指头是不是会停下动作？可以多试几次。如果发现自己问的时候，手指头还在动，那只能说，手依然在动，并不是自己的命令起的作用，而是习气在指使它动。

比如我们走路的时候，我们左脚跨出一步，后脚立马就会习惯地抬起，根本不需要听我们发出命令。这就是习气的作用。我们可以练习一下，站立起来，命令自己的右脚抬起往前走。当自己的右脚将抬未抬之时（注意，这个动作要非常缓慢，如果快的话，还没有发出命令右腿就会迈出去，这时候就是习气在发动），将要抬起但还没抬起的时候，向自己的胸臆间去追问：“是谁？”意思就是，是谁在命令右脚动？这个背后发号施令的是谁？为什么没有命令它也会动？当我们追问的时候，会发现要抬起的脚自己就停住不动了。如果还会迈出脚步，只能说明你的习气还在作用，而不是你的命令在起作用。所以这时候，我们要尽量把动作放慢。

吃饭的时候，我们也可以这样练习。像我们打禅七午斋的时间是50分钟。吃饭的时候，我们通常都是一边说话一边吃，筷子在夹菜，嘴巴在咀嚼。这时候因为几个动作同时在进行，导致我们的注意力很分散。我们可以练习，拿起筷子前，问“是谁？”，筷子夹起菜送到嘴里，送进嘴里后，先不要马上咀嚼，要停下筷子，问自己“是谁？”，然后再咀嚼，每咀嚼一次，都问自己“是谁？”咀嚼的时候筷子不要动，这样一个动作一个动作分解越细，心的觉知力会越强。

以上这些练习就是话头先行。就是每一个动作都是在自己发出命令之后才执行，而不是被习气所转。从这里可以看到，话头先行，其实就是在主动斩断我们的习气，逐步有意识地转化习气的力量，慢慢地让心回归到觉的状态。

其实话头先行时时都可以训练。比如晚上睡觉之前，可以命令自己竖起一个指头，当发出命令后，马上追问自己“是谁？”这时候手指头好像被磁吸了一样，被粘住了。训练得好的人，很快就会入定。走路的时候也可以训练，如果比较急，比较赶的时候，不能通过脚来训练，我们可以训练手指头。比如命令自己翘起大拇指，当要翘未翘的时候，马上向胸臆间追问“是谁？！”

情绪来临的时候，也可以深入去追问自己：“是谁？究竟是谁不舒服？这个不舒服的人在哪里？为什么我要找这个生气的人，却找不到它？这个能知能觉的，究竟是谁？”这样把注意力放到胸臆间，反复不断地去追问，就会发现情绪的真相，从牢笼的束缚里跳脱出来。

这次禅师还介绍了一个对治情绪的有效的方法。就是情绪来临的时候，或者觉得心中妄念特别多的时候，可以找一个安静的地方，最好是到大自然中，用21声哈字法，也叫射法来清除它。哈字法就是对着虚空，用力地“哈——哈——哈哈哈——”（重复4次），最后再用一声长长的“哈——”字，尽量拖长，把身体内的气全部排出去，也就能把负面的能量全部哈出去。有许多患有抑郁症的人，练习这个方法不久之后，就告别了抑郁症。

此外，我们也可以用凝视天空的方法，打开自己的心理空间。我们可以回忆一下，当我们在愤怒的时候，我们的身体是不是变得很僵硬？我们的心是不是变得非常狭窄？这时候，我们的心理空间其实就是愤怒这么大。当我们心里执著于某件事的时候，我们的心理空间就只有这件事这么大。所以，开悟之后的人，心理空间是无限宽广的。我们可以多凝视天空，把注意力透过眼前的事物，去看到广大的虚空，而不是专注于具体的事物，同时把注意力拉回到自己的胸臆间去追问，这时候会感觉自己在天空的衬托下变得很小很小，而心灵就像广袤的虚空一般，心理空间会瞬间扩大。这个时候，烦恼就会变得无足轻重了。

由于我还是新参，所学到的仅只是一点皮毛，所接收到的也非常肤浅，完全没有把禅师所讲的精髓展现出来。所以我的分享仅只能代表我自己的观点，不能代表话头禅，如果有误导大家的地方，希望有明眼人能指出来。在此也申明一下，我的目的不是要让大家都去参禅，因为这是每个人的选择；我仅仅是希望，这些方法要是能在日常生活中对大家有所启发，在烦恼来的时候，能多一种视角去审视，也就达到我的初衷了。

此外，修行是理悟和行入。首先理上要明白，要多看书，其次行为上要多训练，两者不能偏废。无论任何法门，并没有高下之分，法法平等，佛说一切法，为度一切人。任何方法如果不坚持，不一门深入，是很难有收获的。修行是生生世世的事情，绝对不能抱有自己的成见，不能有比较心，不能将心待悟。只管付出，不问结果。警以此自勉，也和大家共勉。

非常感谢大家！