第一句设问“日出入安穷？”，日出日落哪有穷尽呢？用日之出入提供了一个变动不居的时光背景，并且是无穷的变动。这种变动不居给人以强烈的不安定感，逼着人去寻找安定，寻找安身立命之所。这是“日出入”句所达到的效果。  第二句“时世不与人同”。时，时间；世，人世间，即地球上的世间。时、世都是流变的，都是有自己的一套体系按照自己的规律运转的，这些都不与人一样，不与人同。这些不属于人，这些都与人疏离。这样，人被疏离开来，凸显出来，从流变的、变动不居的时空、时世背景中凸显了出来。“故春非我春，夏非我夏，秋非我秋，冬非我冬”，这重复的四句强化地剔除了人在四季也就是时间中的弥散、沉溺意向，用四季的形象说明了“时”不与人同。紧接着，“泊如四海之池”，我们所呆的这个人世、世间、地球，就象漂泊于四海这么大的水池上的一块板子。这是讲空间，讲地球这个人呆的地方，世间。这个地方也是漂泊不定的。这样，也是用形象说明了“世”不与人同，也打破了人想物化于大自然之中幻想，将人想迷糊自己的常用通道给堵死了。  “时世不与人同”，时世都是漂泊不定的，那么，人就是安定的，不变的，稳定的，可信赖的，是变动不居的时世中唯一可以信赖依托的。这是关键的认识。只有人自己才是唯一可信赖可依托的，若是人连自己都把握不住，那么也就毫无希望了。诗紧紧地把握着人自己，将人从时空中剥离出来，将一切可能的灰色化、沉溺、幻化、物化的没落念头都清除了，让一切犯迷糊、自己骗自己的伎俩都无所藏身，于是，人必然就精神了起来，人自己的精神就越见精神了。  第二部分是过渡。“遍观是邪”乃总结上面七句，遍观一切，都是这样，都是如此。“谓何？”，说些什么呢？既然如此，既然到处都是这样，面临这个局面，有什么要说的？想要说点什么？有什么感触？所以，这个“谓何”实际是开启后面的话语的，为了引出后面的话。当然，这样引带的好处是集中，达到了集中的效果，使得后面的话语也是足够突出鲜明。  第三部分：我知道自己所乐的是什么，我只乐于和六龙打交道。天上的神仙驾车用六龙，所以，这里用六龙指神仙之事。也就是说，我所乐的就是神仙之事。什么神仙之事啊？是喜欢听神仙故事？还是喜欢与神仙往来？还是什么？  下面具体说明是什么：“六龙之调，使我心若”。若，内心很自如、如意的样子，也就是很满意的状态，人满意时就是“心若”。  这里的“调”，可以是名词，也可以是动词。“调”若是名词，就是指谐调，调和，指的是六龙的一种谐调听话的状态。我知道自己所乐的是什么，我只乐于和六龙打交道。六龙那种听从指挥、控纵如意地状态让我很喜欢，感到很满意。  “调”若是动词，那就是调弄，驾驭，驯化等。我知道自己所乐的是什么，我只乐于和六龙打交道。驯化、调弄六龙之事，我最喜欢做，做这些事情能让我沉浸于其中，感到如意自如。  古人不分名词与动词，所以，这两种意思都有，其实名词只是动词作用下产生的一个状态、结果，二者实际上是一致的。六龙的谐调、顺遂、听从指挥不是天生就有的，那是驯化调弄的结果。所以，整个就是说的这件事，说的是做这件事，做调弄驯化六龙的事。  实际上，调就是修。调弄，驾驭，驯化，修炼之谓也。调弄驯化六龙，就是修炼神仙。六龙本非人间之物。这四句话，都是在说修炼，在借用六龙的形象言说修炼之事。  结合前面的部分，意思就是：面临这种局面，这种情况，这种人生处境，唯有修炼一条路可走，只有修炼自己。这就是我要说的话。  最后一句“訾黄其何不徕下”是套语，过去一般都用这样的句子结尾，企盼速来。“訾黄”是六龙中的一龙，此处代指六龙。徕，古“来”字。六龙怎么还不来呢？既然我“独乐六龙”，当然希望六龙快来。  所以，这首诗不管汉代时是用来干什么的，也不管当时的人们是怎么理解的，这首诗的本身是在说修炼之事，是在劝说人们只有修炼一条路可走，面对变动不居的一切，面对“不与人同”的时、世，只有修炼一条路。这是人唯一的出路。  这是直言修炼成神。  所以，这首诗不是什么求神企盼上天的，不是那么表面的诉求。若仅仅是仰求成仙，诗的前后两部分就连不到一起，讲不通。  这与我们所习惯了陈辞滥调不同，我们文化中充斥的都是外行话，在谈到这点时都是在外面很外行地随便说，想象着说。这首诗，还有张九龄的《感遇十二首》，才是真正的修炼者之语。这是本诗的珍贵处。诗的技巧是次要的，珍贵的是境界，看世界的角度。