《儒家哲学之精神》
中国的儒家，并不注重为知识而求知识，主要是在求理想的生活，这是中国哲学的主流，也是儒家哲学精神所在。
1. 理想生活是怎样的？《中庸》说“极高明而道中庸”，可以作为理想生活的说明。
儒家哲学所追求的理想生活，是超越一般人的日常生活，而又在一般人的日常生活之中。超越一般人的日常生活是极高明之意，在一般人的日常生活之中，是中庸之道。因此这种理想生活，对一般人的日常生活“不即不离”，最理想的生活也是最现实的生活。
2. 理想生活是“统一对立”。理想和现实本来是想对立的，超越日常生活，和在一般人日常生活之中，也是对立的。【这样的对立，在中国旧哲学中十分常见，譬如钱穆先生所著《湖畔闲思录》，通便就是以二元对立为轴，展开论述。】中国旧哲学中，有动静对立、内外对立、本末对立、出世入世对立，体用对立，这些对立，简而言之就是高明与中庸的对立。儒家的理想生活，在于统一这种对立。如何使极高明和中庸统一，这是中国哲学自古至今索要解决的问题。
3. 境界说与行为说。“极高明”就是人的境界说，“道中庸”就是人的行为说。
境界是什么？首先要搞清楚人和禽兽不同的地方何在。冯先生人与禽兽的区别在于是否有“觉解”。譬如，同样有活动，但禽兽并不了解其中的意义，而人能了解其活动的作用，并有自觉。
其次要明白“觉解”。自觉和了解，简言之可称之为觉解。因为有觉解，事物对于人才有意义。觉解有高低之分，因此意义也有多少之别。冯先生用听演讲的三种状态来解释这个问题：同样听演讲，禽兽、未受教育者、受教育者的状态显然是不同的。【同样一件事，有的人觉解力高，对意义的领会就多一些，觉解力低，领会得就少一些。】基本同样受过教育，但因为所受教育不同，看到同样的事物，觉解的角度和程度也不一样。
4. 每个人的境界是不同的。因为人的觉解不同，意义也各有异，这种不同的意义，构成了各人的境界。所以每个人的境界是各不相同的。佛家说：如众灯明，各循似一。
5. 人的境界可以分为四类：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界【这一部分，前文论述过，此处从儒家哲学精神层面阐述，更为详尽】
（1）自然境界。自然境界中的人，其行为是顺才或顺习的，所谓“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”。【并不“觉解”的人】这样的人并不了解其意义与目的，凭着天资，或者看着人家这样做，认为要这样做，就这样做了。自然境界的人，对于价值，并不了解，顺其天资与习惯，浑浑噩噩为之。
（2）功利境界。功利境界中的人，他的行为是为利的。为利的人都属功利境界。
（3）道德境界。【这部分冯先生用了较多篇幅阐述】道德境界中的人，其行为是义的。义利之辨是中国哲学家重要之论。利有公私之别，如果为的是私利，自然于仁义有背，如果为的是公利，此利也就是义。程伊川言：义与利的分别，就是公与私的不同。总之，为己求利的行为，是功利境界，为人求利的行为，是道德境界。
人为什么要行义？儒家认为没有什么目的，如果有目的，就是功利境界了。按照儒家的说法，道德境界的人，认识人之上还有“全”——社会之全。人是“全”的一部分，只是在实行对于“全”的义务，所以要行义。
部分与全体之辩。关于这个问题，一直有两种说法，一种说法是现有部分再有全体，比如房子，先有梁，再有房子；也有一种说法是现有整体再有部分，譬如房子，现有房子这个概念，才有梁这个概念，如果没有房子，那么梁只是一段木头罢了【这两种观点一种建立在科学的、具象层面的，一种是建立在哲学的、概念的层面】。冯先生认为，儒者的哲学观是建立在后者的基础上的。
（4）天地境界。天地境界中的人，其行为是事天的，天即宇宙。哲学所说的宇宙和科学说说的宇宙是不同的，科学的宇宙是物质的结构，哲学的宇宙是“全”的意思。天地境界的人，了解有“大全”，其一切行为，都是为天地服务，这样的人是圣人。在道德境界的人是贤人。功利境界的人知道 有个人，道德境界的人知道有社会，天地境界的人，还知道有“大全”。他们的境界虽高，但所做的事，还是和一般人一样。如《中庸》所说：赞天地之化育，可以与天地参矣。人的一举一动都有天地之化育。如果能够了解这是天地之化育，就是赞天地之化育，否则就是为天地之化育。【这部分还是说明了“觉解”】。圣人也做普通事，但因为他的“觉解”很高深，所以做的事一样，但意义不同，境界也不同。禅宗说：担水砍柴，无非妙道。
6. 总结。这四种境界不是行为之外独立存在的。不同境界的人，可以有相同的行为，但这行为对于他们的意义，是不同的。境界不能离开行为。圣人之所以是圣人，不是离开了日常行为光讲境界。人的境界即在行为之中，所以“极高明而道中庸”。
《先秦儒家哲学评述》
1. 关于“智”。先秦儒家的代表是孔孟。孔孟对于自然境界及其余境界的去吧，认识清楚，所以他们都注重“智”。这个智，不是普通所谓知识，而是“了解”。所以智【觉解】，与仁义礼并称，可见其重要性。如果对仁义礼没有“智”的觉解，都还不能算是达到了仁义礼的境界，必须对它们有“智”【觉解】，才是道德境界，否则，终身由之，不知其道者，只是自然境界。
2. 功利境界与道德境界。先秦儒家对这两种境界认识得很清楚，因此有义利之辨。又有公利与私利之说。如王道，虽为利，但为的是国家民族之利，是公利，是义的行为。霸道也为利，为的是君王个人的私利，因此是利的行为。这两者就是道德境界与功利境界的区别。
3. 道德境界与天地境界。老子和庄子认为自己是天地境界，而孔孟只不过是道德境界。那么孔孟究竟有没有天地境界？冯先生认为是有的。
（1）孔子的天地境界可以从“吾十五而志于学”一章可以看出。
孔子“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”（《为政》）。
这里的“志”，不是多念一点书，而是志于学道。因为道德境界和天地境界是需要用一番功夫才能得到的。因此普通人无法企及，要想达到这个高度，非学道不可。
这里的“立”，指的是“礼”。孔子曾说“立于礼”“不知礼无以立”。《论语》说，克己复礼谓仁。什么是克己复礼？非礼勿视，非礼勿听，非礼勿动。这样才可以“立”。
“不惑”，很显然，不惑就是有了“智”了【觉解】。对仁义礼有了觉解——智，才算是不惑。
五十而知天命。“命”。这里的命与世俗的命不同，是指个人所遭遇的宇宙的事变，在人力权限之外，为人所无可奈何的，这是天命。但是，人如果没有尽力，那就不是天命。这个境界是由道德境界进步到天地境界。
六十而耳顺、“耳”的意思，大概是“而已”的急读。“顺”，是接着上面的天命。这里的顺天命，也是乐天之命，乐天之命故不忧，因此到了七十岁就可以从心所欲，因为此时，随便的一举一动，都是合乎道的。孔子的修养到此是最高点。
孔子所讲的天地境界可以分为四个阶段：一是知天，二是事天，三是乐天，四是同天。孔子五十知天命，达到知天，六十耳顺达到事天，七十从心所欲，达到乐天。但未知是否达到同天。
七十而从心所欲，不逾矩，可以看出道德境界与天地境界的不同。前者，所做的道德事情，出于有意的选择，并需要一定的努力才能达到；后者所做的事情也是道德的事情，不过不必出于选择，也不需要努力，可以自然达到。
（2）孟子的天地境界可以从“浩然之气”看出
孟子的“浩然之气”是什么？孟子告诉公孙丑，北宫黝孟施舍曾子三人“养勇”的方法，为什么要“养勇”？是因为可以得到浩然之气。因此，孟子的“浩然之气”就是勇气，或是士气，一鼓作气，也就是 孟施舍的“守气”。浩然之气与守气，性质上没有差别，所不同的，浩然之气是大勇，是从人与宇宙的关系说的；守气是从人与人的社会关系而言的。有了孟施舍的“守气”，可以堂堂正正在社会上做一个人而无所畏惧；有了孟子的浩然之气，可以堂堂地在宇宙间做一个人而无所畏惧。所以说，浩然之气至大至刚，以直养而无害……
浩然之气怎样养呢？孟子说：配义与道，无是馁也。浩然之气，一方面要对宇宙人生了解，一方面要力行对于宇宙社会所有的义务——道德义务，而且要常行此义。所以孟子说：集义所生，非义袭而取之。因此，浩然之气，是许多道德行为相集合自然生出来的。这种养气的方法与曾子的“守义”相似。当然，曾子的“守义”是就一件一件具体的事而言的。譬如，他认为事情来了，看是不是我有理，如果我无理，我必退避三舍，如果我有理，那么虽千万人吾往矣。曾子讲“守义”，是基于人与人的关系说的。孟子的“集义”是就一种心理姿态，一种境界而说的。孟子的集义，是指今天做一点道德行为，明天做一点道德行为，集许多道德行为，自然生出的心理状态，就是大勇，也是浩然之气，是就人与宇宙的关系说的。
3.总结。由上可知，先秦儒家也说到天地境界。不过他们所得到天地境界的方法是由于“集义”，有实行一点一点的道德行为来达到的。所以他们的道德境界和天地境界分际不很清楚。
