在《齐物论》中，齐物与齐论之后的最终目标就是“莫若以明”，这是一个去除成心，祛除是非之心，心灵达到空明的境地。是我们澄澈自己心灵的方式，同样也是我们看待万事万物应该有的姿态。
“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”
那么，“莫若以明”是一种什么样的状态？它可以是一条朝向逍遥游的通道，也可以是我们超越是非生死，去除执念的过程。就像是惠能所说的：“本来无一物，何处惹尘埃？”那般境界，追溯到这个世界的本源，消除我们自身的恐惧与迷茫。
若用于齐论，就是：“道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非。道隐于小成，言隐于荣华。”我们口中的言语是是非的起因，过多的修饰反而造成言不达意，这就造成了理解的偏差，也就是误解的根源。如果我们各持己见，执一是之辩，那就将毫无意义的永远争论下去。故“欲是其所非而非其所示，则莫若以明。”当我们闭上嘴巴，才能理解到语言的贫瘠，可以交换立场，看到原本我们没有看到的东西，发现他们本来就是一体，超越是非而为一。
用于齐物，就是：“物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之。方生方死，方死方生。”万物流变，我们所认为的标准和眼光，也在刹那间转瞬即逝。到头来我们所执着追求的东西可能随时破灭，也可能就在我们的身边。但成心已在，我们很难打破成心和原有价值观去看待它本身。故“是亦一无穷，非亦一无穷也，故曰莫若以明。”去除执念，警惕成心，就是用最纯洁的心灵去观察这个世界，回归最本初的模样，磅礴万物而为一。
大其小，小其大，有一种和它相似不相同的东西叫做独化论。那“莫若以明”和独化论有什么区别？
两种说法都是要回归道法自然，但是独化论是教人顺其天性，返于山水间，“物各得其性，物各得其是”，守住自己的道行，自我满足，切断了自己与周遭的因缘整体，成为独立的个体自我运转。而“莫若以明”讲的是要为道日损，损之又损，消除自身的执念与偏见，从而走向一个大的境界，看淡生死，看清是非，最终达到超越是非，超越生死。
独化论将事物消解，但是齐物论在消解之后给出了一个超越的方向，这是独化论所没有的，这也正是齐物论更加积极的体现，更是对于我们来说，面对万事万物应该有的姿态。
知晓了方向，但我们到底怎么做到“莫若以明”？
这必然是一个非常高远的境界，一条让我们不被世俗异化的修炼之路。它当然不是让我们什么话都不说，什么事也不干，而是拥有一个更平和的心态去面对这个世界上各种挫折也好，赞赏也罢，让我们拥有更加理性的理解，更加沉静的判断。
或许在我们为了某件小事而争吵起来的时候，我们可以想到“莫若以明”，给自己提个醒，告诉自己不要因为误解而陷入无休止的争论。在遭遇失意的时候，不被世俗价值所左右，可以仍然追求自己心目中想要的东西。虽然这还达不到“莫若以明”，但可以继续修炼。每天一点点的消解“执”，平复自己的心境，愈加自由，愈加高远，倒是去往了逍遥游。
现在对于我们来说，不可能舍弃世俗是非，我们终将还是有所作为，要符合现在人们的标准与目光。但是我们可以一层层的拔开迷雾，愈加靠近最本真的东西。越真的地方越平静，我们将发现我们融于天地，与大道共舞。“至人神矣！大泽焚而不能热，疾雷破山飘风振海而不能惊，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎？”
何时我们可以居于姑射之山？
而“莫若以明”，正是我们修炼灵魂的方向，正是我们看待万事万物应有的姿态。
2020.4.12.
