庄子内篇七篇，是一个系统的道体的论述，从逍遥游的物化，人化，神化的开篇，怎样解脱物质的控制，进入齐物论的深沉分析。文笔一泻千里。庄子的文章洋洋洒洒，如涛涛黄河，且笔风也尽受后人传承。逍遥游最后那句:无所可用，安所困苦。总结了解脱而神化的条件。为什么不能解脱，齐物论。
原文:南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。
南郭是个地方，子綦。以前是跪坐，他的坐法不是腰板笔直端庄的坐着，而是好比现在的葛优躺一样懒散的样子，他仰头长长地吐了一口气，垂下头蔫吧的样子，好像耦断。
原文:颜成子游立侍乎前，曰：何居乎，形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎。
他的学生站在他面前侍立着，看见老师的样子就问:老师没事吧，你的样子就象槁木，心如死灰的面色，为什么这样？
原文:今之隐机者，非昔之隐机者也。
今天你的懒羊羊的样子（隐机），不是你以前的那个样子，很恐怖的疑问。
原文:子綦曰： “偃，不亦善乎，而问之也，今者吾丧我，汝知之乎。
偃，我这样不好吗？你这样问。现在我已经没有我了，无我了，你可知道乎？开篇用师徒俩的对话开始，老师告诉偃，他的无我的状态。
原文:女闻人籁，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！子游曰：敢问其方。
你只能听见人的声音，没有听见地的声音，你听见了地籁却听不见天籁。子游说:敢问老师为什么？天地人三才，用音乐的籁字来开始后面论述。
原文:子綦曰：夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺，而独不闻之翏翏乎。
子綦说:大地吐气，其名为风，地球也会呼吸，形成风，也是气。他如果不呼吸，大地宁静，只要呼吸，吐气吸气，实际上地球没有不呼吸的时候。那万窍怒嚎，大地上的所有洞穴，包括后面说的一切物的形状发出不同的声音。你没有听见那翏翏呼呼的声音吗。易经云:云雨布施，品物流行。物的流通定律，流通则活。
原文:山林之畏佳，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚，而独不见之调调之刁刁乎。
风吹过山林崎岖巍峨的地方，各种树木所围的空穴，有的象鼻，口，耳，有的突起，有的成圈，有的坑洼，有的污秽这些地方，这些东西。就发出各种声音，随着各种不同的风力发出同声音。泠风，比较高的风，则小和舒服。瓢风，在地面的风则大和，当风变成厉风，台风飓风，那万窍反而闭塞无声了。你看不见那万物树木调调摇曳，刀刀点头样子的吗？从声音到视觉。
原文:子游曰：地簌则众窍是已，人簌则比竹是已，敢问天簌。
子游说:地籁的声音是众窍发出的，人籁是比竹发出的。这个比竹是用竹萧来比喻，就是那些声音象什么象什么的，都是我们人的感性应和的。想象这个声音象哭啊，狼嚎啊，这个地籁人籁我都明白了，但天籁是什么呢？
原文:子綦曰：夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪。
天籁是吹万，吹万就是一切都物都是大地宇宙自然幻化而万千的，而赋予了各个物的特性，各种物都按照其特性发生作用，怒是气盛，发动的是谁呢？拿我们人来解释，我们各种人的十神（八字学用语）配置下，我们就按照这个固有的十神去行为做作，那这个十神的心性又是谁给我的呢。吹万不同，而使其自己也。咸其自取。万物按照自己亨通的喜欢的方式活着。这个一节，浩然澎湃，一气呵成，读起来清丽爽达，用天地人三才的声音展开论述。光是文笔也是惊叹不已。
原文:大知闲闲，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。
大知慧的人做事规矩有道，小知慧的人閒閒，闲和閒，闲里有门栓，代表规矩有道，閒里有月，说徒于短小微弱的小事，行事只顾眼前的舒服便利。大言炎炎，君子行事昭昭其明，气度不凡，小言小量嘀嘀不休。大言炎炎，大开大合。那怎么会有大小之别呢？庄子接着举例。
原文:其寐也魂交，其觉也形开。
人从睡眠开始发生变化，睡觉的时候神魂不交，魂不宁梦多，假睡。过 11点也不睡，这样的睡眠所产生的结果，白天醒了也是魂不附身，身体不能强劲有力，是散懒的，做什么都是不聚力的，混混沌沌。神和魂交，气和魄交。这样才会大言炎炎，那这样发生什么变化呢？
原文:与接为構，日以心斗：缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。
与物接触则勾心。物也包含人。每日以心斗志，标装自己，深沉谨慎，把自己隐秘起来，终日提心，遇大事则就恐慌终日。
原文:其发若机栝，其司是非之谓也，其留如诅盟，其守胜之谓也。
一点点睡眠的事，就象按动了机关一样，不可收拾了。主司了是非之源，保留了自己的诅毒变坏的心性。为了自己的所谓的胜出，因为前面讲过:日以心斗。看庄子的齐物论做人已经没有意思了，当然庄子一直在剖开人的十神，把人已经剖开活着一点意思都没有了，后面他还要进一步残忍。
原文:其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也。其厌也如缄，以言其老洫也，近死之心，莫使复阳也。
这样的话，其杀好像秋冬扫落叶，再下去人就连话也不想说了，如溺死之人的样子，这样就不可让人恢复了。于是看见什么都讨厌，就是说的话也是有气无力，近死的心了，再也难以让他恢复健康的体魄了。我们这里不是古文学习，不会一个字一个翻译。不能从字的形上学，形而上是气机，是道，形而下是发动，是意识决定了物质的表现。
原文:喜怒哀乐，虑叹变蛰，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎。
由内部的五脏气机，喜怒哀乐，担忧了就叹息。姚（放纵）佚（懒散）的状态就出来了，乐，快乐的过分的时候身体就会虚脱，郁闷如蒸，气都出不来的话，就成毒素在体。
原文:日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎。
这样的状态是日夜交替用不停息，而且还不知道是什么原因萌发的。算了，算了。早晨晚上都是如此，这个由哪里生的呢？
原文:非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。
如果这样的状态怎么能够及时回头补救呢？只有那个不是我，就好办了。看看开篇子綦是，隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。那样的无我状态。非彼无我，这样才会非我所取的心境状态。这样就接近了有点感悟那些问题的原因了。但是还不能找到是什么驱使着我们。
原文:若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不见其形，有情而无形。
如果真有主宰我们的，那为什么看不见，连我是谁都不知道。但是每天的行为又深深切切感觉自己是活着的，可行己信。我是那么的真实却为什么又看不清我呢？我们所有的情感心智那么真切，却不见其形。
原文:百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲，汝皆说之乎，其有私焉。
我们的肉体由百骸，九窍，六脏组成，身体就存在了。但是这些东西和我谁最亲呢，你我都喜欢身体的每个部分，但是真的喜欢你自己的身体器官吗？
原文:如是皆有为臣妾乎，其臣妾不足以相治乎，其递相为君臣乎，其有真君存焉。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。
实际上我们把自己的身体各个部位都当成我们的臣妾，呼来喝去，表面上好像很对我们的肉体好，珍惜着。那是心境吧。我们的身体器官之间有不和睦，嘴动就讨厌耳朵了，眼睛戴眼镜，鼻子讨厌眼睛了。那到底有没有一个为主的部件呢。即使求不得真道，我们平时的生活也没有损益。但是不管你求不求的到，我们一受胎成形，都是活着为了等待死亡。庄子说到这里做人如果没有从物化人化到神化的道的本体去生，那求不求都一样，都是在等死，无非多等几年。
原文:与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎。人之生也，固若是芒乎。其我独芒，而人亦有不芒者乎？
这样我们每天与物相杀或者相亲，这些动作一概不能停下来，不亦悲乎！终身被十神奴役而不见完成的事，疲劳挣扎而不知道我们的归宿。可不哀啊。如果什么都不明白就这样活着就是不死，也无益。因为你活一百的话，你的身体都已经衰败了，你的心也厌了，这个才是活受罪的大悲哀。我们的人生，都是固若迷茫的，难道只是我一个人迷茫吗？当然也有不迷茫的人存在。
夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取。这样点出齐物论的本体。万物不齐，不平衡，什么地方平衡的呢。在这个图的中间的道字的本体，离开一点就成八卦的方位里了，就有五行的特性和心性。本坛的万字符的位置。庄子的内外杂篇，实际就是我们的南华经。齐物论，昨天讲的是怎么解决:一受其成形，不亡以待尽。则非彼无我，非我无所取的境界。是自己的言语，行为达到接近道的认识智慧。
原文:夫随其成心而师之，谁独且无师乎，奚必知代而自取者有之，愚者与有焉。
人的行为都是按照自己成立一个主观意识而跟随，师，跟随。人都是自己的意识为老师，师，老师。人对外界的认识别人的认识就很难替代进来了，哪怕愚笨的人也有自己高明的认识。
原文:未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。
在我们的认识并没有达到真道的时候，这样才有了对外界的是非之意。庄子比方:我今天去越国，实际我并没有离开过，（相对运动去理解这句话，我动地球也动，等于没动。）当然寓意就是我每天好像都在进步，但是我们的根性认识还是没有变。这个外物本来即是无或有的状态，是因我的认为才生出有的概念，无有为有的理解，无中生有。
现代物理量子力学中论述的:物质叠加状态，即猫的存在状态:既在客厅又在厨房。一但我们去对猫的观察，体验，猫的存在叠加状态马上塌崩，变成只能在客厅或者在厨房的物质的唯一性。即意识决定物质。
原文:无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉。
这个无有为有的的道的本体，即使象大禹般圣贤也不能知道，我又有什么奈何呢。这段是说有了自己的意识为老师下，我们对外界客观世界的认识就有了是非。
原文:夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。
有了思想认识就会说了。人要说话必定表达他的观点。这个也不是胡乱的吹，说的话都有自己的道理和学说。但是这个言语还是没有固定成道。
原文:果有言邪，其未尝有言邪，其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎。
你认为他说了些什么，实际他等于什么也没说，就象小鸟的叫声。你听了这话有什么看法。看见他说了很多，对其他人来讲并没有听进去。或者是说了很多道理，实际并不是真道，等于没说。
原文:道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非。道恶乎往而不存。言恶乎存而不可。
因为道无所不在反而隐秘不见，人论道就生真伪。道啊，没有来往而不存在的，无始无终的道。而人呢就按照自己的认识非要去找到道不可。
原文:道隐于小成， 言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
因为道无所不在无形，隐于万事万物中，而我们说的道理又表达他的荣华，所以才有哪些儒墨之争。他说他的不是就我的对，文章华丽而咄咄逼人。如果要真明白世界的对错，谁是谁非，那么莫不过去明了道的本体。
原文:物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。
物有自己独特的特性而不是其他的物，其他的物也不是我。是（我）。彼（它）。我对外物的认识的真道却不见，只是按照自己知道的知道，去认识。自知则自知，自己说了算。
原文:故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。
对外物的认识完全出于自己的认知，我的认知是我对这个外物的认识而起。彼(它)是(我)。对物这些认识的理论体系，这个庄子取名:方生之说，方就是各家学说，但是，刚刚学说出来就死了，刚死了又生了，刚刚这个可行，又马上变得不可以了，是是而非了。好比儒家出来，是可行的，现在是马克思主义了，儒家死了。因是因非，因非因是，对错不能那样简单的分辩。
原文:是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且 有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其 环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
所以圣人是不由这些变化而变，而按照本来的道运行，是是非非都是因我，因他的对世界的认识而认识，它也是，是非，我也是，是非之说。整个人类的理论就乱七八糟。要解决这个矛盾，就是不要对立。偶，对立。这个就接近道的中心了。枢，中心地。枢到达了环中，可以应付无穷的的万物了。这个无穷，是没有起点和终点的无穷，无穷也不是无边，无边也有我参考的出发点，无穷是无始无终的。故说，要做到这个环中，必须要明白道的本体。
原文:以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
用手指比喻指东西不是要你知道手指，以指喻指之非指。就是我用手指比喻我指的东西比如我指给你看那是杯子，不是叫你去知道我的手指的意识。我不用手指去比喻我所说的东西就不是我的手指了，这个是庄子一贯的表述手法，两面都说到。我用马来比喻如马的外物并不是马，喻马非马的意思。我不用马来比喻那马那样的东西那马还是马。天地一指，万物一马也。天地不是我的手指，是我所指之天地。马不是万物，万物如马，奔腾不息。
庄子的文章就是道，要有易经的概念，那就跟着着庄子的思维走，他说的也是你想所表达的，他说的比我们高明，用字，用词也考究，文笔也潇洒。难读的原因一是:古语到今天就变化了很多，其二是庄子故意的造字，造词。
比如，北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里。这段一出，很多人一定会盯着:北冥，鲲，大。去展开分析。很大多老师说北冥是北边的海，大师教授专家说，是北极，南冥是南极。庄子为什么不直接写某某海呢，难道庄子不知道地球上一个海的名字？如果具体了，那看的人就会按照他的认识去定位思考，然后说哪海没有叫鲲的鱼，实际鲲的名字也是庄子造的，省的你们去争论而忽略了他真正要表达的物化理论。人因为不懂所以只好稀里糊涂的往下看，当然庄子说完这个意思后，他又反过来否定自己说的，习惯了他的论述风格读的懂就不远了，在文章里会不停地解释我的说的北冥啊鲲都是，物无非彼，物无非是的，还怕你们不明白他的用意，干脆直接告诉我们:以指喻指之非指，以马喻马之非马。但是庄子还是高估了二十一世纪的大师。老子也一样，说完道，他说不求甚解，庄子比老子啰嗦的多，老子更简单，我比庄子更更啰嗦。
昨天讲到:天地一指，万物一马也。每个人都会表达各人的主观意识，他说我客观说实际上已经是主观了，几千年来形而上形而下的学说争论不歇，形而上的可以理解为主观意识，形而下可以理解为客观物质表现。
原文:可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然 。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
继续论人的主观意识，人对物的认识你说:可以就可以，不可以就不可以，道是去行为实践悟道，不是用意识主观的臆想认识。那什么是对的呢？道悟道而所得道的本体，而不是空洞的理论说大话。这个就是道。恶乎然？然于然 。恶乎不然？不然于不然。什么是对的，万物的自己的对就对了，不对就不对了。什么是可以呢，万物的道符合了可以就可以了，不可以就可以，很简单直接的万物的本体展现。物固有所然，物固有所可。无物不然，无 物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。万物都有自己的存在，万物都有自己的规律。所以象莛(茅草)与楹(梁木)，厉(丑)与西施(美)，恢(气量大)诡(气量小)谲(奸诈)怪(奇异)，这些都是一起自然存在归一的。
原文: 其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
万物分化的时候，也是成熟的时候。但是成熟的那天开始，也是毁灭的开始，万物不存在成与毁的问题，因为最后都会道统为一。道一。也没有永远的成或者永远的毁，方生方死，方死方生，都是道同为一。
原文: 唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。
只有达者，才能明白这个一的道。一，不是一的数。道是无用之用的大用，庸就是用的意思，无用之大庸，庸这个庸用是通达明白道的本体的用。这样你去用就可以象开机关他自己就运行那样的简单轻松。庸是前面说的环中，可以应于无穷。
原文:因是已，已而不知其然谓之道。
明白这个几就是机关，用起来很简单，自己也不觉的有多高的智慧，反而是平庸之象，小德执德，大德不德。
原文:劳神明为一而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧，曰： “朝三而暮四。”众狙皆怒。曰： “然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
我们每天劳神去明白这个一（物），而不知道道之大同的道一。谓之朝三，我们人只是看见表象的数。举例，养猴子的人，一天早上三个芋艿晚上四个，猴子们都发怒了，养猴子的又把早上改成四个，晚上三个，猴子们都开心了。名实都没有变但是猴子就有喜怒的行为了。我们人也和猴子一样。所以圣人去中和那些是非，中庸之道的均匀公平。谓之两行的道。
原文:古之人，其知有所至矣。恶乎至。有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。
我们的古之圣贤，他们的智慧认识已经到了极致。那到了什么样的极致呢，都到了万物都没有的时候高度。极致，尽也，后人没有什么再去加的。我们加的反而是主观的认识了。古人实际上已认识到道的本体了，我们反而退步了。
原文:其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉， 而未始有是非也。
那后人怎么退步了呢？庄子说，天地分化生万物后，我们人还没有自己的封地。也可以理解为自己的主观意识学说。再往下发展才有了封地，但还没有有是非争斗的观点。
原文:是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉。
再发展是非就彰显了，道的本体认识就开始亏了慢慢越来越缺乏认识了。这个道的认识所以会亏，退步是因为爱(自己的主观的喜爱，自私)已经形成。但是道本体真的有成和亏呢？这个就象我平时说，人类文明退步了，人类的只是科技发展了。形而下的发展。
原文:果且有成与亏乎哉，果且无成与亏乎哉。
道的本体到底有没有出现成和亏？到底有没有没有成和亏呢？
原文:有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
怎么去明白成与亏？就好比昭文(弹琴的高人)弹琴，可以用琴表象出万物的状态，这个就成和亏的状态。怎么去明白无的成与亏？如昭文弹完琴的那啥那间的那是空明无我的境界。
原文:旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年。唯其好 之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧 终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。
昭文，师旷，惠子都是音乐大家，在音乐上都有高超的技艺，师旷敲的道琴也可以达到昭文那样的境界，有成与亏就可以用音乐表象出来，无成与亏的他也可以进入停下来啥那的无我状态，惠子也一样，他抚完琴可以忘记自己在哪里。三个人的境界已经到了那样的全盛状态，所以记载于后世。因为他们都好音乐，所以超越世人。但是也因为他太执着喜欢，想要明白更深的境界，因为用这个主观不明的思想去追求更深的境界，所以用坚白(逻辑)去推理这个道而愚昧而终不得。而他又用文章来论述道，最后反而无成终老。如果，他这样用逻辑去推理出道的本体，那我也成了。
原文:若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也 。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
那怎么是成功，实际根本没有成的概念，没有永久的成与不成的意义。那这个道是故滑疑之耀，圣人之所图也 。滑疑之耀，这四个字庄子造词，因为他也说不清道的本体，道的无形，无法用有形的文字去定义。那用一个明白的词，也会落于形而使人错误的定位认识了。道是无用之大庸，而明明德。
原文:今且有言于此，不知其与是类乎，其与是不类乎，类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
现在我说到了这里，不知你们和我说的相同？，还是你们和我说的不相同？同与不同。相，表面的象，或者外表都差不多，那么我与你们说的也没有什么不一样，不过是多了一种而已。就是我说的也是废话，可以不用再说了。
原文:虽然，请尝言之，有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者，有有也者，有无也者，有未始有无也 者，有未始有夫未始有无也者。
但是，我还是要试着说下去，（道的本体）是有开始的一刻吗？是有没有开始的开始的吗？是有没有开始的有没有开始的开始吗？这三个层面说 1太极 2无极 3混沌。庄子的逻辑很厉害，从头至尾都是逻辑辩论。
原文:有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
（道的本体）有有的，有无的。有没有开始有无的，有没有开始的有没有开始的有无的存在。这里三个层面是对道体的存在的讨论，前面是道的本体的起源问题的讨论，比较烧脑子。有和无的的问题，老子说:外观其形，形无其形，内观其心，心无其心，观空不空，空无所空，无无无有，有有有无。
原文:俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎,其果无谓乎 。
那有无啊，不知有无，到底什么是有什么是无。今天我就当作有有吧，但不知道我所说的其真的有吗，或者是无的吗？我不知道了！
原文:夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小，莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
天下什么最大，大莫不过人秋后的最细幼的豪毛，什么最小呢小莫不过泰山。天下长寿的人是刚生出来就夭亡的婴儿，那短命的是彭祖。这个不是反话，是告诉我们道没有大小之辩，小者大也，大者小也。大小皆是人的主观比较而已。
原文:天地与我并生，而万物与我为一。
庄子名言，天地与我并生，万物与我为一。这个齐物论第二个总结，第一个:天地一指，万物一马。天地与我同存，万物与我一体。我也是万物之一。
原文:既已为一矣，且得有言乎，既已谓之一矣，且得无言乎。
既然已经为一了，那我还有什么可说？既然已经为一了，我又为什么不可说？生活如果一件事已经发生，既然已经犯错，那我没有什么可说？既然已经犯错，我为什么不可说？
原文:一与言为二，二与一为三。
一的事可以说二面，二面的话，还有一个去说这二面的话等于第三种了。老子曰:道生一，一生二，二生三，三生万物。三层至极。
原文:自此以往，巧历不能得，而况其凡乎。故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
三后面再加只是无穷无尽的复演而不可终也。那些能够巧厉演算数的人也不能得尽，何况我们平凡之人。所以我们自己确立三的层面而不再加，只能这样了。太极有三，八字的太极三点。
原文:夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。
道的本体是从来没有界限的，封，界线。言就是说的真理是没有永远不变的常态的。我们只好给他画个界限。文字言语也一样，今天看庄子的言语累得要命。声色无常。
原文:请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。
请让我来说（画的界限）的界限:有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争等八德。八类的意思，不是中庸的八德。
原文:六合之外，圣人存而不论，六合之内，圣人论而不议。
划分的界限是人道的，道的本体是没有可封的。六合是先秦的方位，我们现在看风水后天方位是八方，佛教是是十方，六合东西南北上下。六合外是天道，道之本体，所以圣人的态度是存而不论。六合之内是人道，圣人论而不评论。这里的圣人指通达之人。不是各家的诸子人物。
原文:春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
这里的春秋不是指春秋战国的年代，也不是孔子作的春秋。是指历史。历史的经历过的成败经验留存后世，是历史上先王的记载。经世之道，先王之志。对于历史圣人只评论而不辩论。
原文:故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。
故那些部分，有不分析的，那些对错分别，有不辩论的。
原文:曰：何也，圣人怀之，众人辩之以相示也。
说:为什么？圣人是包容不辩的，众人的辩论是表现给世人看的。
原文:故曰：辩也者，有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不谦，大勇不忮。
所以说:那些辩家越变越不见真道。真正的大道是不彰显不弘扬的，真正的大智慧大辩反而不说了，大仁反而不仁（天地没有仁与不仁，好的坏的都一同）。真正的廉洁是不需要装清谦的。真正的勇是不会显摆的他的力量的。
原文:道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。
道，哪里没有道，道无所不在，不需要看见。言，真正的辩不需要开口。仁，平常而不显成绩。廉，真正的清廉是不需要发信号给别人知道。勇，真正的勇者是不显威势的。
原文:五者圆而几向方矣， 故知止其所不知，至矣。
这五类，已经接近圆满，接近道的本体了。所以，大知慧的人，止其言，反而表现出不知道的样子。
原文:至矣。孰知不言之辩，不道之道，若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
到了这个境界，大知不言之辩，不道之道，如果能够知道这个境界，可以说找到了道的源头。这样这个人就可以不停地灌水而不满，不停地舀水而不竭，都不知道它哪里而来的，此为葆光，道气长存。
题外:齐物论读到这里这里，我们看见庄子字如刀伐，洋洋洒洒，一气呵成，逻辑严谨，字字透机，无不称绝，但庄子的思想，反反复复，矛盾重重，刚刚自己建立的自己马上又去推翻，否定之否定，这样才会让看的人难以看懂的原因，读他的文章感到似懂非懂，似明不明，是对非对，是错非错等，实际上读庄子的文章不是要你读懂，读完是要你明白庄子的状态而已。讨论道的本体是的状态，他自己造了:滑
疑之耀。我打个不好听的比方，我们去看一个疯子（不知道他是疯子时）的文章时，还在推敲这个疯子的文理含义，有时高深，有时断层，，有时矛盾不存立，实际上读完这个疯子的文章不能说看懂，因为疯子自己也不知道要说什么，我们读的是疯子的状态，只是明白了状态。不但是读庄子，连老子的文章也一并如是。
我们来看看齐物论开篇，说子綦忘我无我的境界时，听见地籁的声音，是大块噫气，这个风吹过万窍之洞，和那些山岗大木，的万物共存，风本来无声，万物本来也无声。地与物是大仁而不仁，所以庄子说:
独不闻之翏翏乎，其二证明万物是:独不见调调之刀刀乎。本来地籁就这样，风与物交所显的声色无常之状态。天籁是吹万不同而使物自己，咸其自取，万物没有好坏，天与物交，只是共存为一，人也是物。所以天与物大仁而不仁，但是人籁的是:激者，缟者，比者，吸者，
叫嚎者等等的所谓的声音。原来天地万物没有齐与不齐，仁与不仁。故说天地一指，万物一马，其二，天地与我并存，万物与我为一，不齐者人籁也，众人之言而不齐。开篇子綦无我，后面三个音乐大师，昭文，师旷和惠子，都曾经接近过无我的状态，接近过道的本体的啥那间，那个啥那多久，一个弹指之间有六十个啥那，但是因为他们太喜欢音乐的表达，表达天籁地籁的声音的，反而因为走上人的主观逻辑，背离那啥那的感悟接近道的本体，而终老无成，而且又用文字去推理才有不成也。因为人什么时候有了知觉，道的本体就远离了，世界就混乱不齐。看完这个再去看看前面的文章，就提升了你们的知觉。逍遥游物化人化到人化，人不能神化进阶，因为齐物论里的人籁不齐。不明道的不生不灭，无始无终也。老子常清净经所言是也。最后证得无上正果，阿弥陀佛！人的本意是想找到真理，治理世界的混乱，结果越来越乱，天地自然，需要人去管吗？人心不齐，怨天地不仁。
原文:故昔者尧问于舜曰：我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也。
当时尧问舜说:我想伐西南的宗脍、胥敖这两个小国，可我心里又不忍心而放不下，这个为什么呢？
原文:舜曰：夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉。昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎。
舜回答:这个几个小国都生活在（蓬艾）很贫穷的地方，又不听教化，
所以你放不下不忍心，天有普照万物的恩泽，何况你的仁慈的品德就如那太阳。
原文: 啮缺问乎王倪曰：子知物之所同是乎。曰：吾恶乎知之。子知子之所不知邪。曰：吾恶乎知之。然则物无知邪。曰：吾恶乎知之。
啮缺问王倪:你知道万物都有共同的（特性）？王倪说:我怎么知道。他又问:你怎么知道你所不知道的呢？王倪:我怎么知道呢。他继续问:难道万物都是无知的吗？王倪又说:我怎么知道呢。真是一问三不知。
原文:虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪。庸讵知吾所谓不知之非知邪。且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死， 鳅然乎哉。木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉。三者孰知正处。民食刍豢， 麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味。猿猵狙以为雌，麋 与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也。鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉。
（虽然我不知道）但是，我可以试着回答你:你（庸拒知）怎么知道我所说的不知道不是不知道？我可以试着问（女）你:人在潮湿的地方睡觉会得腰疾（风湿）而死，泥鳅会吗？人爬到高处就会发抖恐惧，那猿猴会害怕吗？三者谁知道哪个是标准的真正呆的地方。人吃的是素荤，麋鹿吃草，蜈蚣吃小蛇，猫头鹰吃老鼠，四者吃的有没有一个标准的食物？猿猴都喜在一起，麋和鹿玩，泥鳅和鱼一起，毛嫱丽姬，人看见都说美，鱼见到她就深潜逃跑，鸟看见飞走，麋鹿看见就立马逃走，四者之间什么是标准的美？
原文:自我观之， 仁义之端，是非之涂，樊然淆乱，吾恶能知其辩。啮缺曰：子不利害，则至人固不知利害乎。
在我来看，有了仁义二字的开端，就是是非的结果，（社会）就复杂混乱了，我怎么能清晰的去分辨呢。 啮缺说:你不知道的利与害，至人（通达的人）难道也不知道利害吗？
原文:”王倪曰：至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云 气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎！
王倪说:至人神人啊！即使火海也不觉的热，河汉浸也不觉的寒，山崩地裂，飓风海啸都不能让他受惊。他呢可以乘云气而在天际游历四海之外，突破了生死的无常，哪有我们所说的所谓利害的问题。
原文:瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。
瞿鹊子问长梧子:我听老师（孔子）说，圣人不管人世的事和务，（圣人）不追求利益，不逃避危害，不喜求，不按照人的道去走，不做而做，有为而无为，这样的活在人世之外。
原文:夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若。
孔子认为这些都是孟浪（大话不切实际）之言，而我认为这个是真正的妙道，你认为怎么样？
原文:长梧子曰：是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之。
长梧子说:以前的圣人黄帝听这话也是难以明白的，孔子又怎么能完全明白呢？
原文:且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。
你问这个问题也太早了，见到卵就想马上有鸡了，见到子弹就象已经有了猎物，我也是对你姑妄言之，你也姑妄听之。
原文:奚旁日月，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役， 圣人愚钝，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
（真正的通达之人）可以知道阴阳，控制宇宙，于道合一，把自己放在空洞无有的境界中，没有高低观念。我们每天被一切奴役辛劳着，圣人是反应迟钝，不作回应。
原文:参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
参悟突破时间万年如一瞬间。万物都是这样的相互之间彼此的相蕴相斥之中。我怎么知道生一定是没有迷惑（害怕死）我怎么知道死一定就不好呢。而不知道归宿。
原文: 丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。
丽（丽戎小国）之姬（美女），一国的君主的女儿。晋国选妃子开始，她哭的死去活来。真做了王妃，享受了王的待遇，穿好的吃好的，她就很后悔自己当初那样的哭泣。艾封人之子也，刚才解释是一国不太正确，应该封地诸侯的女儿。
原文:予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？
我怎么知道我们到死了，不后悔生的时候害怕死的心情呢？
原文:梦饮酒者，旦而哭泣。梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也， 不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知 此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。
做梦饮酒有好事，白天却有哭泣之事。梦中有哭泣之事，白天却有田猎之喜。做梦不知道是梦，（梦中还很清晰的）。梦中还有梦，因为梦里醒来还是在梦中，醒来后方知是梦中梦。但是大觉后发现人生实际上一场大梦（梦中梦之梦中梦）而我们活着以为是觉醒着的，幽暗不明的以为都知道了。
原文:君乎！牧乎！固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
（我们被谁）主宰着，管理着，我们都坚信着。孔子和你都是在梦中，我现在和你说梦也是在梦里，把这一番言论，叫吊诡。庄子所造，他的意思不会直接说的明白的，大概模糊的意思是比较诡异难把握的意思。
原文:万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。
（这些言论）留给万世之后总有一个真正的圣人可以了解了，只能偶遇了看缘分了。
原文: 既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也。我果非也邪。我 胜若，若不吾胜，我果是也。而果非也邪。其或是也。其或非也邪。其俱是也。其俱非也邪。我与若不能相知也。
如果我与你辩论，如果你胜了，我没有胜你，你真对了吗，我真的就不对了吗？我如果胜了，你没有胜，我就对了吗？你就一定不对吗？就是对了，也不一定是对。你我都对了，你我也不一定对。我和你都不能知道真正的对错。
原文:则人固受其黮闇，吾谁使正之。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之。使同乎我者正之，既 同乎我矣，恶能正之。使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能 正之。使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之。然则我与 若与人俱不能相知也，而待彼也邪。
因为人的实在是黮闇（暗昧无知），我让谁来公正这个（对于不对）。让同我观点的人来评判，既然和我相同，怎么能公正的评说。让和我一样的观点的人来评判，既然和我一样的观点，怎么能公正。让不同我观点人来评判，既然不同，又怎么能公正。让和我与你一样观点的人来评判，既然都我们一样，怎么能公正呢？所以我与你和他大家都不能真正知道，而只能等待真正达到道的本体的人了。彼（圣人）。
原文:何谓和之以天倪。曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。
这个可以称他天倪，天倪（了悟道的本体）。曰:是，不一定是，对，不一定是对。（你说是因为是你的主观意识，就不一定是。不是是客观的，真道的不是。）是如果是是，那么是也是不同的不是，没有办法分辨。对如果是对，那么对也不是不同的不对也难以分辨。
原文:化声之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
（为什么这样呢？因为我们的主观意识，而这个意识并没有参悟到的境界）我们的主观意识变成我们的言论而对待万物的看法，除非到达道的本体。不然我们的言论会越走越繁琐不清的地步，而没完没了的（辩论）下去。（圣人）忘记时间忘记辩论，到了道的浩瀚的无穷之境，所以圣人都是在这个道的本体境界之中的。
原文: 罔两问景曰：曩子行，今子止。曩子坐，今子起。何其无特操与 。景曰：吾有待而然者邪。吾所待又有待而然者邪。吾待蛇蚹蜩翼邪。恶识所以然。恶识所以不然。
影子的影子问影子:你一会行，一会坐，一会坐，一会又行，为什么这么没有稳定性呢？影子说:这个不能怪我，我也是受身子的指挥的，我的身子也受他的思维控制的。（都是可怜的东西）我好比蛇的腹下的皮，蝉的翅膀，怎么能知道对的，又怎么知道不对的呢？我们都是附属品，受制于什么呢？
原文:昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然 觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与。胡蝶之梦为周与，周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化。
庄子举例自己梦中变成蝴蝶，玲珑活现的蝴蝶，在逍遥自在的梦中，不知自己是庄子自己。（周:庄子。庄子叫庄周）。突然醒了，那么就慢慢地明白了自己还是周。但是庄子糊涂了，我不知道做梦变成蝴蝶，还是蝴蝶做梦变成白天的周，但我和蝴蝶总有分辨的，这个就是物化的真谛。
总结:物化了，也是齐物论的重点，找到道的本体才会知道万物原本就齐，平衡统一的存在着，人的主观思想还没有升华的时候，所有的物都不齐，不平衡，矛盾丛丛，世界混乱不堪，民不聊生的混乱局面，
此谓齐物论。齐物论，全篇讲完。吾打字若干，役役作为，终无所成，
概然于无为之境，因是因非，因非因是也。
