1、辩证逻辑的本质不是别的，
就是自否定(否定性的辩证法)
人们常把辩证逻辑的本质理解为“矛盾学说”，因而区分“两种不同的逻辑”的关键似乎就在于区分两类不同的矛盾：但很少有人看出，辩证逻辑(其实形式逻辑也是一样)对“矛盾”的理解恰好是基于“自否定”的理解，即一个东西、一个命题自己与自己相矛盾。
哪怕是外在两个东西的相互冲突和对立(通常称之为“矛盾”)，也具有一个东西内在的自相矛盾的含义；或者说，凡是外在两个东西的相互矛盾，都本质上是由同一个东西的自相矛盾、自我否定建立起来的；甚至就连看起来并不矛盾的东西(“树叶是绿的”等等)，本质上都包含着自我否定(个别不是个别)这种矛盾。
然而，通常对“矛盾”的理解，总是停留在两个东西的外部冲突(矛和盾)、或顶多是一个东西身上现存既有的两种“属性”、两个“方面”等等的相宜渗透、相互依存、相互转化这一层次之上，而没有看出，其实一开始并没有“两个”东西(属性、方面等等)，而只有一个东西；所谓的“二”只是由于“一”的自否定而建立起来的，因而最本质的矛盾是自否定。
我曾在拙著《思辩的张力——黑格尔辩证法新探》中提出，辩证法的真正核心是自否定(或自否定理解下的矛盾学说)，而不是日常理解的矛盾或对立统一，不是现存两个东西相互冲突、斗争而又均衡、统一，而是同一个东西的自我分化或“差异的内在发生”[参看拙著《思辩的张力—黑格尔辩证法新探》，湖南教育出版社1992年版，第231页以下]。
国内逻辑学界却长期忽视了这方面的意义。如张建军先生在《如何区分逻辑矛盾和辩证矛盾》一文中［载张建军、黄展骥：《矛质与悖论研究》，黄河文化出版社1992年版，第2-3页，第10页］归纳了国内学术界历来对“辩证矛盾”的七条定义(包括他自己的在内)，以及与形式逻辑矛盾相区别的十二条标准，其中就没有一条谈到对辩证矛盾的自否定实质这种理解，都是讲已有的两个对立面如何互相结合的问题，这也许与中国传统“矛盾”一词本身就具有外部冲突的含义有关，拟另文专论。
正因为辩证逻辑的本质在于“自否定”原则，所以，作为“推动原则和创造原则的否定的辩证法”，逻辑在本质上就是自由的事业。形式逻辑已经是自由的事业，它否定感性的任意性，用人自己能动制定的一套规则来指导人的思想，从“任意的自由”上升为“自律的自由”。但形式逻辑并不自知，反而把这种“自律”重新又当作“他律”，停滞在失去(或遗忘)了自由的必然层次上不思进取。辩证逻辑则揭示了这种自律的自律性，揭示了形式的必然性底下的自由的内容、即自否定的内容，使逻辑超越数学而获得了形而上学的生命。
所以辩证逻辑又是生命的逻辑，它立足于自由生命的“体验”和内在的感悟，而不是符号化、数学化的形式所能表达和规范的。辩证逻辑使形式逻辑的自否定推到极端，用违背形式逻辑理解(而不是违背形式逻辑)的矛盾命题形式激发人对内容本性的逻辑感受力，暗示出自由生命本身的必然要求，以导向行动的意志。
在这一点上，逻辑就与诗接近了，逻辑学就与认识论(体验)和本体论(能动的本体论)统一起来了。
2、辩证逻辑的反身性
自否定具有反身性的形式。因此辩证逻辑本质上是反身性的逻辑。正是由于反身性，它才成为悖论的源泉。例如“说谎者”悖论，只因为他既是“说谎者”，同时又不是说谎者，而是说话者，即说出自己“在说谎”者，所以才产生了自相矛盾。
塔斯基的语义分析把“对象语言”和“元语言”区分开来，说的就是这回事。其实这种区分不应当只限于悖论的情况(即“特设性”)，即使有人说“我在说真话”，这种“既是又不是”〔两个层次〕的关系仍然存在。
推而广之，任何一个命题，如“树叶是绿的”，“白马是马”，一且反身地来考察，都会成为“既是又不是”：
树叶是绿的，但树叶又不是绿的，因为树叶就是树叶；白马是马，同时白马又不是马，因为白马本身就是白马。同理，“这句语是谎话”，但这句话又不是“谎话”，因为这句话就是这句话。
当然，如果我按照塔斯基所说的，固守于“这句话”就是“这句话”，“这句话是谎话”就是“这句话是谎话”，不把“元语言”和“对象语言”相混淆，也就不会有悖论。可是这样的同语反复命题又有什么意义呢？
罗素也曾指望通过对“既是又不是”的两个“是”字的语义区分来排除辩证矛盾，如说“苏格拉底是人”，“苏格拉底又不是人”(不等同于人)，此中前一个“是”意针着具有某种“属性”，后一个“是”则意味着“等同”，两个命题讲的不是一回事，构不成逻辑矛盾。
然而，若真把“是”理解为“等同”，则只有一种情况可以使用这种意义上的“是”，即“苏格拉底是苏格拉底”，除此而外苏格拉底不可能“是”任何东西。
因而说“苏格拉底不是人”并没有说出什么特别的意思，无非是说，“苏格拉底(A)不是任何别的(B或非A)”，即A=A。但在现实中，没有人会用A=A这种完全“等同”的形式说话，一切有意义的句子，实际上都是在以“等同”的“是”这种形式，说出“不等同”的内容(如属性、关系、样式等等)。
罗素的绝对区分是无效的，“苏格拉底不是人”并不只是说“苏格拉底是苏格拉底”，而是说苏格拉底还有除人之外的其他“属性”，或者说苏格拉底于是(作为人的)苏格拉底。这里的“是”字并无两种不同含义，而恰好是同一个含义。
可见，形式逻辑要产生有意义的句子，而不停留于同语反复，不能不对元语言和对象、语言、“等同”的“是”和“属性”的“是”作一种“混淆”，即肯定白马既“是”白马，同时也“是”马(或：同时也“不是”白马)。
形式逻辑不自觉地已经暗中容纳了反身性，承认了“既是又不是”，亦即承认了辩证法的本质性。实际上，人的一切行为，包括人说出的每一句话、写下的每一个命题，都具有一种“反身性”关系，都必然卷入它的内容：
好像赚钱的人成了钱，搞学问的人成了学问，说话的人成了他所说的话，因为人就是他所做成的那种东西。你想保持自己的“本来面目”，就只有什么也不干，A=A, 虚壹而静，但那样你也就什么也不“是”。
你只有在你所创造的对象上才能“反身性地确证你自己”。形式逻辑一旦自觉到自己的反身性，达到了自我意识，就成为辩证逻辑。但这一步在形式逻辑的既定框架内是很难达到的，需要一种自我突破、自我超越、自我否定的勇气、因为自我意识本身就是悖论：
我把自己当作对象，这样来意识到我自身；但我只有意识到我自身，才能把我自己当作对象。
我和我自己既有区别，又没有区别：如果有区别，我意识到的就不是我自身；如果没有区别，我怎能对自己有任何意识？所以，“我”这个字是形式逻辑不能讨论的。如罗索就曾说笛卡尔的“我思故我在”命题是“于理不通的”，只能说“思维在”，而不能说“我在”［见罗素：《西方哲学史》下卷，商务印书馆，1976年版，第91页］，换言之，形式逻辑回避甚至排斥逻辑的人文性。
3、辩证逻辑的人文性
自否定(自由)和反思(反身性)构成了辩证逻辑的人文性，包括能动的历史创造性。因此只有从人文性或历史方面才能真正把握辩证逻辑，正如马克思的辩证唯物主义实际上就是历史唯物主义一样。
形式逻辑以为自己摆脱了人文性，与历史主义也无缘，甚至不承认自己属于哲学领域，以为自己只是思维的工具或技术。殊不知，思维的技术也不同于其他任何技术，它已具有了人文性，因为它是“自由的技术”。
形式逻辑之所以不理解辩证逻辑，根本上是由于它没有人文性的自觉。许多逻辑学家对人文哲学接触不多，有的逻辑学家回过头去研究人文哲学，也只是在既定的基础上汲取一些人文内容，而不是用来深化自己的基础，更谈不上这个基础的自否定了。
逻辑学家仅仅限于对辩证逻辑及其人文性质加以容忍或放宽尺度，也并不能真正理解辩证逻辑，使自己的思维层次实现某种飞跃。
逻辑学家从辩证逻辑那里获得的东西并不是形式逻辑的附属品，而正是形式逻辑在根本基础上的深化，它必将导致整个逻辑视野的扩展，就象欧洲人对新大陆的发现和整个“地球”观念的形成。
