春天，与庄子约会
——读《庄子与惠子游于濠梁之上》
最后一句有两层意思。其一，“子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我”，指出惠子大前提不成立：惠子质疑庄子，这一行为本身就表明惠子感知庄子理解庄子，恰恰证明“事物之间能互相感知”。其二，“我知之濠上也”，则再以自己的“知”重申自己关于“认知”的观念：你看，我就在濠水桥上感知了鱼的快乐，事物之间的确是能够互相感知的。
——内容摘要
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
阅读经典，常常感叹于古人的思想和智慧。譬如庄子。
历史深处的某天，一如这个季节，春风骀荡，闲闲地,庄子与惠子约会在古濠水桥上……
（一）
庄子名周，道家代表，战国中期的思想家。一般认为，庄子诞生于约公元前369年，去世于前286年，活了八十多岁，是一位寿命较长的学者。有说他原是楚国公族，是楚庄王后裔，因乱迁至宋国。但又有说他是宋戴公后裔。司马迁《史记》有庄子简短的传记，认为庄子“其学无所不窥，然其要本归于老子之言”，并记载了他礼拒楚威王聘请的轶事，说“我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉”，大体能反映他的思想。
庄子有《庄子》（又称《南华经》）传世。据《汉书·艺文志》，《庄子》原有52篇，但今本存33篇。一般认为，内篇7篇是庄子所作，外篇15篇和杂篇11篇是其门人或后学者所作，托名庄子。《庄子》多寓言、譬喻，形象生动，文采飞扬，神异而睿智深刻，“意出尘外，怪生笔端”（刘熙载），被认为是我国浪漫主义文学的源头之一。
在很多人的印象里，庄子与惠子是一对好哥们，就像电影里的周星驰和吴孟达，相爱而又相杀。不过，这是一种误会。惠子（施）生于公元前390年，年长庄子足足二十多岁，庄子还是小学生的时候，惠子大概就声名远播了。这样看来，庄子当是惠子的“小友”，惠子则是庄子“老友”，两人其实是忘年交。与庄子不同，惠子是政治人物，曾较长时间担任魏国的宰相，主导、参与了不少政治活动；不过，惠子又是一位学者，《庄子·天下》说“惠施多方，其书五车”，他是名家代表，与庄子同为思想家，又都是宋国的老乡，这些大概是两人成为好友的原因。《庄子》里，惠子是庄子的辩友，凡庄子出场，往往有惠子相伴，只是看不到惠子年长的优势，很多时候是惠子臊着脸被庄子讥刺。不过惠子去世后，庄子伤感地说：“自夫子之死也，吾无以为质矣！吾无与言之矣。”这里的“夫子”应当含有“老师”的意思，很多时候庄子是站在惠子的肩上的。
读《庄子》，常常疑惑，一介平民，庄子的学问来自何处？他的思想又如何产生？作学问，做思想家，需要一定的条件。老子是王朝图书馆长，孔子“博学好礼”并屡有入仕担任官职，他们都有不低的社会地位和便利的学习条件，有深广的学问和深刻的思想还不足为怪。可是庄子呢？没有确切的史料说明他的生活状况，只是在《庄子》可以看到一些雪泥鸿爪。最初家庭应当有良好的经济基础，为他提供了足够的教育，这当然与他是贵族后裔有关，他的身份并不寻常，这也是他后来与诸侯淡然相处的底气。可是既然不屑做官（做过一段时间的漆园吏），他就不再是贵族而只能是一介平民，是一个小人物，要解决生存问题，要处理生活琐事。《庄子》里的一些故事表明他并不是经营生活的好手——或者他本就无心（不屑？）经营生活，因为他是伟大的思想家而不是世俗的生活强人，于是他生活困顿，裹着破布衣耷着坏麻鞋。他可以觐见王侯，可以大喇喇地向王侯借粮救急，也可以一脸鄙夷地讥刺国相，应当不是因为他是贵族后裔，而是因为他学问高深，影响太大。
《庄子》各篇，大多是围绕一个主题词，用寓言阐述各个层面的内涵，不少寓言自成一体互不关联，读起来有跌宕跳脱之感。大概庄子每天都在冥想，神游太虚，一有灵感就立即记录，再借助神异的想象，用有趣的寓言阐释冥悟。这样一想，似乎《庄子》也不神秘。
（二）
庄惠“濠梁之辩”是中国文化里的著名典故，出自《庄子》外篇《秋水》，当是庄子门人或后学所作。《秋水》主旨是探讨人对自然的认知，但后半部分的六则寓言与前半部分河神海神的对话结构上既不关联，内容上也各成一体，主旨也多与“认知”无关，末两则《惠子相梁》和《濠梁之辩》极有可能是后学者作为庄子逸事而附在文末。按《濠梁之辩》确实不同于《庄子》里诸多神神怪怪的寓言，放在《世说新语》里就是典型的名人轶事，风雅得很。
唐初成玄英在《庄子疏》里说“……在淮南钟离郡，今见有庄子之墓，亦有庄、惠遨游之所”，都认为有历史遗迹了。看来确有其事。有学者考证，其事发生在惠子罢相奔楚之后。作为魏国宰相，惠子当然要维护魏国利益，他是当时合纵的组织者，主张联合齐、楚抗秦，自然成为秦国连横政策的剪除对象。于是张仪来到魏国，诱使魏国背离合纵依附秦国，又进而取代了惠子担任魏国宰相，惠子无法，很狼狈地出奔到楚国。濠水本是淮河支流，在今安徽凤阳（已干枯），其时正是楚国治内，“濠梁之辩”大致就应是惠子奔至楚国的时候。至于庄子，是与惠子一同出奔到楚国，还是本来就在楚国，亦或是后来到楚国，不得而知，反正这时他们是凑到一起了。
在一个明媚的春日，天朗气清，惠风和畅，庄、惠漫步在濠水桥上。岸上绿草茸茸，杂花生树，桥下鳞浪层层，鲦鱼出没。此情此景，庄子自然感叹说：“这白条鱼真快乐啊！”本来只是即景生情的一时感慨，可是身旁的惠子却较真起来，随即从逻辑上质疑庄子。其实庄子的愉悦，惠子未必不感同身受，可就是想和庄子说道说道。起初或者只是一时的戏谑，可是渐渐就发展成严肃的学术论辩了。
对两人的论辩，好事者总要分个对错输赢。有一种看法认为从逻辑角度看庄子处于下风，末了不得不诡辩，把“安”的意思从“怎么”替换为“哪里”，回答惠子说“我知之濠上也”，于是乎就说什么两人一力辩一巧辩一较真一尚美云云。这种看法非常牵强幼稚，只是从字面解读“我知之濠上”，用浅薄的理解生套古人，用世俗的心机推想智者，把庄子惠子看成了斗嘴顽童。而更关键的是，这样理解使这场流传千古的论辩无丝毫意义可言。
评判两人的论辩，关键是对庄子最后一句“……子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”的理解。综观诸多解读，对这一句似乎都语焉不明，含糊其辞。究其原因，我以为都是未能充分关注到论辩的大前提。两人的论辩，隐含了大前提——两人不同的认知观念，涉及到两人的哲学认知：惠子认为“事物之间不能互相感知”，而庄子则认为“事物之间能互相感知”，两人心照不宣。惠子并不否认鱼的快乐，他只是质疑庄子能否感知：“子非鱼，安知鱼之乐？”其潜在含义即“事物之间不能互相感知”。面对惠子的质疑，庄子起初并未正面回答，只是顺着惠子的逻辑从侧面反问：“子非我，安知我不知鱼之乐？”但这种反击并未切中论辩的核心，因之最终庄子不得不与惠子“循其本”。这最后一句有两层意思。其一，“子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我”，指出惠子大前提不成立：惠子质疑庄子，这一行为本身就表明惠子感知庄子理解庄子，恰恰证明“事物之间能互相感知”。其二，“我知之濠上也”，则再以自己的“知”重申自己关于“认知”的观念：你看，我就在濠水桥上感知了鱼的快乐，事物之间的确是能够互相感知的。
必须提及的是，这最后一句，《庄子集释》“既已知吾知之而问我”后边标成逗号：“……子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也”，这样可能误导读者，以为此句与后句“我知之濠上也”连起来只表示一层意思，进而造成全句解说不通。
前文提及，《庄子·秋水》探讨人对自然的认知，这样看来，虽然与前半部分结构上并不关联，但短文《濠梁之辩》倒也贴合《秋水》全篇主旨。在庄子看来，“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》），万物都受于“道”，本属一体，相通为一，人与外物并无本质区别，这是他“知鱼之乐”的根本原因。撇开玄妙之极的“道”，《庄子集释》里评论说“庄子善达物情所以，故知鱼乐也”，意思是庄子善于体察外界物情，所以能感知外物。这与今天我们的生活经验一致，在一般人看来并无不妥，不过，在哲学家惠子看来，却有主观臆断的嫌疑。《庄子·徐无鬼》里说：“知士无思虑之变则不乐，辩士无谈说之序则不乐，察士无淩谇之事则不乐，皆囿于物者也”，批评“知士”“辩士”和“察士”都“囿于物”，拘泥于事物之间的表面区别。就《濠梁之辩》看，惠子既是“知士”，也是“辩士”，也是“察士”，自然“囿于物”——拘泥于鱼与人的表象区别。
换一个角度看，两人的论辩还与两人彼时的心态有关。庄子得失不系于心，忘怀淡然，自然与外物共生契合，彼情彼景，当然心情愉悦。而惠子，正遭逢人生的巨大落差，做不到像庄子一样，濠水中的“鲦鱼出游”自然不能让他愉悦。
庄子对中国文化影响巨大，有人说，历代的文人，往往现实中以孔子自励，而在内心又以庄子自遣。几千年来，庄子给人们提供了心灵于俗世修炼的洞府。不过，就《庄子》来看，似乎不屑于“辩”的庄子其实都是在辩，在传达自己的观念，在表达自己的思想。这样看来，庄子哪有什么真正的忘怀？
2023—03—23初稿
