上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。
这是《道德经》中的原文。读过《道德经》的人都知道，该书全篇都在说“道”，通过各种类比，举例子，把生活中的现象的描述，来表达“道”！想把道说明白，也真是难为老子了！
研究数术，也可以结合“道”，来谈谈我的感受。老子在描述“道”时，用水的特征。这里的“众人”说的就是不知大道的未明之人。老子在后面的章节还用上士，中士，下士来强调他们的区别。直接的说，众人就是下士。
可以用一个例子来类比一下。现在学校新生开学第一件事不是上课，而是军训。军训有很多条条框框，衣食住行都有规矩，刚开始很难适应，打心里反感。军营中有了些年头的老兵反而觉得这样挺舒服。这种有规律，有规矩的生活方式，让人显得有精神，有劲头！“下士”所厌恶的，往往却是好东西。
用七善的特性。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。前五个善从字面意思就能理解。后两个善有深挖的价值！
事善能。天下本无事，庸人自扰之。为无为，事无事，味无味。这些都在说明“事”的特征。人+物=事。事都是有人和物的结合，人要把事做好，有种本能，或者说是天赋。天之赋能，做擅长的事，喜欢的事，才有能力做好。
事善能，才能做到“事无事”。老子观察的很到位，总结的也很到位！
从数术的角度来讲，每一个干支卦都有对应的事，既是天意，也是人为。这是该做之事，人与人的区别也在这里。做“事善能”之事，就会成，才会“事无事”；反之则败。
有人会说，这也不对啊，我以往干的事都成了，说明我擅长干这事，也就是“事善能”，为何这次却败了呢？这就是后面要说的“动善时”。
有句话：此一时也，彼一时也！同样的事，不同时间干，结果一定不同。用数术的话说，就是应期不同！
“动善时”就是在说明这个问题。
研究数术的人都知道应期的重要性，长则年月，短则日时。具体如何区分，其实有很多人都在这里困住了，不知道其中的窍门在哪！
虎落平阳被犬欺，龙游浅滩被虾戏。
任何一个事，都有自己特定的发生时空，数术一定是可以准确的反应这个时空，也就是应期！有人说自己的命运自己做主。这话说说就行了，你的命运真的能自己做主？努力就一定能成功？
《道德经》中水的“七善”，第一善是“居善地”，之后才有心善渊、与善仁、言善信、政善治、事善能、动善时这些内容。为什么第一个是“居善地”呢？这个顺序是有重要涵义的。所谓“居善地”，用现在的话说就是“地利”，而“地”就是环境。一个人生活的环境就决定了他的性格、思维模式等。比如坚韧挺拔的精神，或者其他类似的东西，都是由他所处的环境所造成的。所以，人们常说温室中的花朵容易受到摧残，风一吹则夭折，而外面的野花却可以经风雨后依然傲立。这是什么原因呢？区别就在于所处的环境。正如孟子所讲，“饿其体肤，空乏其身……行拂乱其所为”，就是告诉大家环境可以使人成长。环境对人的摧残一定是坏的吗？不见得。所谓的“居善地”并不是让人活的舒服的地方，而是让人成长的环境。
逆境可以让一个人脱颖而出，同样有些顺境也可以让人才脱颖而出。比如历代皇帝除了开国皇帝以外都是养尊处优，从小锦衣玉食，有帝师来教。环境有善环境也有恶环境，因此第一条就是“居善地”，一个对个人成长比较好的环境。而且这个“善地”有时候并不是个人能选择的。所以老子也告诉我们：“居善地”由不得谁来选，是条龙可以天上飞，是条虫可以在地上爬。任何一个环境都可以出人才。
比如，朱元璋也曾经乞讨过，后来不一样成功了么！当然，“居善地”能不能成功还要看机缘。
老子把“居善地”放到第一条，第一条很重要，到最后面才是“事善能”、“动善时”。何谓“事善能”？简单地说就是“人和”。人充分发挥个人能力就是“事善能”，是人和。“事善能”包括很多要素。干好一件事，情商、智商、逆商等都要具备。一个人即便再有能力，如果没有人帮助，也做不成什么事情。“事善能”后面还有一句就是“事无事”，所谓“事无事”，是把事做成没事一样，合乎各方利益。只有合乎各方的关切，才能把事儿做好；只要其中一方不满意，那么事情就成不了。这也叫“斡旋能力”，或者“平衡”。“事善能”和“事无事”二者是相辅相成的。
有了地利，有了人和，最后再看天时，也就是天给不给机会让人成功。比如，朱元璋成为皇帝以后心想，“跟我八字一样的人岂不是要推翻我的江山？”于是，他把那些跟他八字一样的人统统抓了。这些人有的是养鱼的，有的是养蜂的。朱元璋后来才明白，这些人有的是蜂王，有的是渔王，而他自己是人王，这其中的区别非常明显。这就是天时。何谓天时？就是天时让他成为人王了。同样的八字都成王了，但是王跟王还是不一样的。做事情都有准备。而“居善地” “事善能”是地利和人和方面的基本准备，这两条都具备了，最后还要看天时有没有提供机会让人成为飞天之龙。
因此，最后一个“动善时”非常重要，它决定了一个人有没有机会成功。当然，天时包括很多内容，包括政治环境，当时的社会环境，都属于天时范畴。
有些有智慧的人看了以上解读之后，觉得所讲的天时、地利、人和都听懂了。但还会有一个问题，什么叫“居善地？到哪里去找这个“善地”？说每个人都有一个方向，都有适合自己的事情可以做好，那该怎么样找到这个方向呢？天时另当别论，这是天意，那么地利与人和总能把握一下吧？一个人出生以后，如果这个“善地”不好，那么换个地儿，这总可以选择吧？这件事儿干不好，那么换一件事或者换个行业，总可以选择吧？这两样怎样才能做好呢？
老子在这一章里已经把“心法”讲的很透彻，明明白白告诉大家该怎么做。就像《西游记》里孙悟空向菩提老祖求学的时候，菩提老祖念的那段诗。
“显密圆通真妙诀，惜修性命无他说。
都来总是精气神，谨固牢藏休漏泄。
休漏泄，体中藏，汝受吾传道自昌。
口诀记来多有益，屏除邪欲得清凉。
得清凉，光皎洁，好向丹台赏明月。
月藏玉兔日藏乌，自有龟蛇相盘结。
相盘结，性命坚，却能火里种金莲。
攒簇五行颠倒用，功完随作佛和仙。
”这是《西游记》里菩提老祖念的原文，里面就有“心法”，五行在里面，精气神也在里面，月藏玉兔日藏乌，自有龟蛇相盘结，长寿之物都在里面，这就是中国文化的体现。
同理，老子这篇文章把也原原本本的把“七善”心法讲到了，如果把这个读通了，读透了。人生何愁找不到自己的方向？虽不能大富大贵，最起码小康之家还是可以做到的。如果把“禅”“道”两家的精华都明白了，反过头来研究《易经》或者术数，绝对学的好、学的透彻。
“易”很笼统，有若干分支，最常说的就是占卜，其实还有几个分支是儒、释、道。打个比方，占卜是招式，而儒、释、道就是心法。比如《天龙八部》里，少林寺的扫地僧拿些经书给肖远山和慕容博看，这二人只学招式，不学心法。结果虽然武功最高，但到一定时候就hold不住了。
按道家的说法，心法就属于道；占卜就属于器。佛家讲心神合一，道家讲道器合一，是一个道理。有道就有器，有看得见的就有看不见的。所以要把“易”弄明白，就必须把这些弄明白。《道德经》《六祖坛经》《法华经》《金刚经》之类都要有所涉猎。学易不能只看具体的、招式的东西，更要看深层次的、心法的东西。
《易经》无妄卦中六二爻辞是这么说的
六二。不耕获，不菑畲，则利有攸往。
这话翻译成白话，就是耕种不问收获，开垦不问良田。用现在的流行语来说，努力不一定成功，但不努力肯定不会成功！
卦不欺人，人自欺！孔子讲：时也，命也！
