【杂议乾坤】（100）决然判断与或然判断
在动态判断当中，还有两种不同的判断，这就是决然判断与或然判断。决然判断指的是这种判断具有唯一性，肯定性；而或然判断则是说有这种可能，但不是绝对的肯定。乾卦的“利见大人”可以看作是决然判断，因为以后的发展进程正是乾卦二、五这两个爻位出现了“大人”，并且成了屯蒙卦中的两个阳爻，表明这个判断没有失误。
或然判断与决然判断不同，它只是说有这么一种可能，或有这么一种趋势，至于实际的发展进程会不会这样，却不是一定的。例如乾四讲“或跃在渊”，到底这个爻进入到渊中没有呢？实际上没有，当然真的进了也没有关系，因为这个爻并不比其它爻的量小，这就是“无咎”。再比如坤三讲“或从王事，无成有终”，这里的“或从王事”就是或然判断，而“无成有终”则是决然判断。
或然判断不一定都有“或”字，乾三讲“夕惕若厉”，这个“若厉”也是一个或然判断。实际上乾三并没有受到哪个爻的威胁，只是感觉到形势严峻而已。
【杂议乾坤】（101）乾坤，其《易》之門邪？（结语）
【杂议乾坤】系列，原本没有什么计划、设想，只是随想随写，没想到拉拉杂杂，竟写了百篇之多，现在应该是打住的时候了，再写下去，恐怕就有滥竽充数、哗众取宠之嫌了。
回过头来，看看自己的这些“痕迹”，虽说是随笔，自以为倒也没有多少前言不搭后语、自相矛盾的地方，在内容上，脉络基本上也是清晰的。开篇是一个“总论”；从第2篇至第13主要是探讨卦爻的数构成；第14至21探讨乾坤卦的卦体以及和合原则；第22至35探讨易道和终始原则；第36至45探讨乾坤卦的动静原理；第46至57对乾卦的部分卦辞与爻辞做了解释；第58至65主要探讨六爻定位和均衡原则；第66至81主要对坤卦的部分卦辞与爻辞做了解释；第82至96主要探讨乾坤的取象原则；第97至100探讨判断与评价原则。其间内容虽有重复、罗嗦的地方，但为了说明某一个问题，实在也是没有办法的事。
在对乾坤卦的理解上，笔者在自己的知识范围内，试图尽量吸取前贤和今人的研究成果，但是读了这些随笔的人们也一定会发现，这里也有许多与传统易学不相吻合的地方，概括起来主要有以下一些：
一、通过对乾坤卦爻的数构成的分析，认定乾坤各爻都是“不阴不阳”或“亦阴亦阳”的爻，这是特定条件下的“阴阳和合”或“阴阳未判”，这和传统易学把乾看成是纯阳爻构成、坤为纯阴爻构成是不同的。
二、由乾坤各爻都是“不阴不阳”或“亦阴亦阳”的爻构成这一点，推论出“乾坤一体”，乾直接就是坤，坤也直接就是乾，这和传统易学仅仅把乾与坤看成是对立的两个卦是不同的。
三、由乾坤的“阴阳未判”推断出乾坤卦就是“混沌”，就是“太极”，是一个“绝对物”或者说是“没有把的葫芦”，因此对乾坤的研究也就不能外求，只能“内取”，这和传统易学把乾坤看成是太极、两仪、四象或八卦的衍生物、重叠物是不一样的。太极、两仪、四象或八卦不在乾坤之前或之外，而就在乾坤之内。它们不过是乾坤的别名、解析或抽象而已。
四、乾与坤的不同不在于阴阳，而在于“倒过来”，乾是倒过来的坤，坤是倒过来的乾。这和传统易学把乾与坤看成是“错卦”是不一样的。
五、从乾坤卦必定是在一个数“下岗”的情况下才能出现这一点，说明“用九”就是天数上岗，“用六”就是地数上岗，这和传统易学对“二用”的种种解释是不同的。
六、乾卦六爻按其顺序纳入甲乙丙丁戊己，坤卦六爻按其顺序纳入己庚辛壬癸甲，这和传统易学的“乾纳甲壬、坤纳乙癸”是不同的。
七、认定六爻初二三四五上的顺序为“人道”，甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲为“天道”，这和传统易学的“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”是不同的。
八、认定乾坤卦的六爻就是“六虚”（或“六端”、“六合”等等），六爻从空间看可以分为“三个层次”、“三个对立面”、“三个圆圈”，而且是数能够在其表面周流的球体，这和传统易学把六爻看成是平面的或垒砖头式的六画，或者是两个板块的重叠是不一样的。
九、认定六爻分据上下前后左右，乾卦的初二三四五上或甲乙丙丁戊己，在卦体上就是下前右后左上这个顺序，坤卦的初二三四五上或己庚辛壬癸甲，也是依据的下前右后左上这个顺序，这是自下而上的一种曲折的运动，笔者也把它叫做“拐子”。人道是一根“拐子”，天道也是一根“拐子”，由于这两根“拐子”在乾坤卦完全一致，所以笔者也把它叫做“天人合一”，其它卦中，再也没有两根“拐子”完全合一的情形。这种理解在传统易学上是没有的。
十、六爻中的前与后、左与右，或者是二与四、三与五，如果完全相等或两两相等，那么卦体就呈平衡状态，反之则为失衡状态，笔者把这四个爻比喻为两个“跷跷板”，乾坤卦就是平衡卦或者说是均衡卦。
十一、由于乾与坤互为颠倒，所以乾之终就是坤之始，而坤之终又可视为乾之始，两卦合一是一个完整的周期。
十二、由于乾坤卦的天道与人道一致，所以在乾坤卦中，人道的终始与天道的终始也是一致的，其它卦由于天道与人道发生了错乱，所以人道上的终始也就不再是天道上的终始。
十三、乾坤运动、发展与变化的根本原因是三道综合作用的结果，由于卦体均衡，地道的作用不明显，主要是天道与人道发挥作用。乾卦的特点是用空间的变换来反映时间的变化；坤卦的特点是用时间的变化来反映空间上的差别，在这个意义上说“乾动坤静”是正确的，但坤卦并不是绝对的静止，而是一种“外静而内动”，就象“牝马”孕育胎儿一样，一旦时机成熟，一个新的生命就会应运而生。
十四、乾坤卦的定位方法主要有“天地数定位”、“上下前后左右定位”、“东西南北定位”和“天干定位”，其中“天地数定位”、“东西南北定位”和“天干定位”属于绝对定位，“上下前后左右”属于相对定位。由于天干十个字定六个位，所以有四个位就用了两个天干，即乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚分别属于同一个爻位。这和传统易学的种种定位方法是不一样的。
十五、乾坤卦的取象原则是不离卦体和易道，爻与爻之间的种种关系，如强与弱、曲与直、窒与通、内与外、尊与卑、亲与疏等等，都是通过象来表达的。
十六、乾坤卦中的判断原则是依据卦爻的具体状态或者说情势，有对整体的判断，也有对局部或某个特定阶段的判断；有对现状的判断，也有对未来的预断；有必然判断，也有或然判断。
以上是笔者对乾坤卦的理解中一些主要的或者说比较特殊的地方，当然这还远不能概括乾坤卦的全部内涵。在六十四卦中，乾坤卦是极为特殊的两个卦，但也就在这“极特殊”当中，包含着“极一般”、“极普遍”，因为这些原则适用于其它六十二卦，在这个意义上我们说这是“乾坤大法”或者是“乾坤立宪”，其它六十二卦每一个卦也提出或包含了若干原则，但与“乾坤大法”比较，它们不过是“乾坤大法”的具体化或者是特定条件下的具体运用，只能说是“法律”。只有掌握了“乾坤大法”，才能准确理解和运用其它卦的各项“法律”。以此我们说乾坤确实可以看成“易之门”。但是反过来说，如果不掌握其它卦的各项“法律”，也不能深刻理解“乾坤大法”的内涵，也不能证明乾坤卦中的这些原则的正确性，所以研究周易，只停留在“门”那里也是不行的，这就是我们的一个总结论。
【杂议乾坤】（64）东西南北与六爻定位的关系
前面我们探讨了球形卦体上的六爻定位，指出这些定位方法的依据有两个，一个是事物的空间性质，事物本来就是一个立体的空间，点、线、面不过是立体的抽象或简略。再一个是视角，根据卦体的性质，再确定一个角度，这样也就有了上下前后左右之分，六个位不能多，也不能少，这可以叫做“全方位的定位”或者叫“全球定位”。八卦、五行等等定位方法，正是背离了这个原则，因此我们说它们是不合情理的规定。
“全球定位”是一种科学的定位，精确的定位，它为人类活动带来极大的方便，但是“全球定位”也有一个缺点，那就是不能区分东西南北或者区分了东西南北而不能区分上下，好比我们看月球，月球的哪一方是上？哪一方是下？哪一方是南？哪一方是北？好象还没有这样的规定，原因就是要做这样的规定，必须先有一个参照物，好比地球就是参照了北极星，把朝向北极星的一端确定为北极，与北极相对的另一端也就成了南极，再根据格林威治线，分出了东半球与西半球，但是却没有上与下，我们不能说格林威治就是上或下，也不能说南极就是上或下。
生活中不能没有东西南北，事实上人们用得最多的也还是东西南北。好比一个人在郑州，说武汉在南，北京在北，开封在东，洛阳在西，天在上，地在下，这有什么问题吗？我们说什么问题也没有，完全正确；如果是站在郑州面向北京，说北京在前，武汉在后，洛阳在左，开封在右，这有什么问题吗，也没有。但是这样一来，就和“全球定位”发生了矛盾，依据格林威治线，上述五个城市都在东半球，都属东，只不过距离格林威治有个远近的问题；又如天在上，地在下，如果这是白天说的话，那么到了夜间，天就变成了下，地也就变成了上。乾卦六爻定位能够区分上下前后左右，比如规定甲为下，己为上，乙为前，丁为后，戊为左，丙为右，乾卦倒过来变成坤卦以后，前后左右的实际内容发生了变化，改为甲为上，己为下，庚为前，壬为后，癸为左，辛为右。虽然坤卦有个“先迷”的问题，但这也不难理解。问题在于我们又规定庚戊为西，辛丁为南，壬丙为东，癸乙为北之后，甲和己有一个如何安置的问题，比如说按照原来的规定，甲为下或为上，己为上或为下，那么乙丙丁戊或庚辛壬癸就是“中”，并且这四个位是处在同一个层面上，打个比方，好比说甲为地球的北极，己为南极，那么乙丙丁戊或庚辛壬癸就都在赤道上，不但东西南北分不开，春夏秋冬也区别不了。这就是说，“全球定位”固然是一种科学的定位，但又代替不了人们生活习惯上的定位。
周易是如何解决这个矛盾的呢？原来它既坚持了“全球定位”法，也照顾了生活习惯上的定位法，它把两种定位都统一到天干这十个字上，但又做了一个转换。
先说“全球定位”是怎么坚持的。乾卦六爻规定甲为下，己为上，乙为前，丁为后，戊为左，丙为右，其中上与下，前与后，左与右，这是三个“对立面”，这种对立是永远也不会改变的，有上必有下，有前必有后，有左必有右。当乾卦六爻纳入天干以后，这三个“对立面”变成了甲和己，乙和丁，丙和戊，这种对立也是永远不会改变的。当着乾卦倒过来以后，前后左右的实际内容发生了变化，天干之乙变成癸，丙变为壬，丁变为辛，戊变为庚，但是甲与己，庚与壬，辛与癸的对立关系却没有变。正是利用了这种对立关系，周易又规定了乙癸为北，丙壬为东，丁辛为南，戊庚为西。谁都知道，北与南，东与西是对立着的，是东就不会是西，是南就不会是北，在这种情况下，甲和己或上或下，或重叠为“中”，或一中一外，这倒是无关紧要了，只是在重叠为“中”的时候，不能忘记它们的对立性质，也就是说，甲和己是永远不能“见面”的。
再说如何照顾人们的生活习惯。周易毕竟是中国人的作品，可靠的地理坐标是“岐山”，这里处于北半球，又有分明的四季，因此方位的规定也就不能不打上中国人的烙印。同一个季节，北方冷，南方热，这是中国人的感觉，要是到了澳大利亚，那么这一切又都会反过来。
两种规定到底是什么关系呢？假定我们把“全球定位”看作是一种绝对的规定的话，那么东西南北的规定便是一种相对的规定；假如把“全球定位”看成是一种一般的规定的话，那么东西南北的规定便是一种特殊的规定，两种规定都是必要的，区别在于适用范围上。
【杂议乾坤】（67）何为“履霜，坚冰至”？
“履霜，坚冰至”是坤卦初爻的爻辞，辞义浅显易懂，但传统易学很少有人把这句爻辞同坤卦的整体形势联系起来，同坤卦的特点以及同乾卦的关系联系起来，因此也就弄不清这句爻辞的实际意义。“履霜，坚冰至”实际意义，在于它用人们司空见惯的自然现象，为我们确定了一个时间上的坐标。
乾坤一体，乾卦的所有性质坤卦也都应当具备，事实上也都具备。但由于坤卦是乾卦的颠倒，所以乾卦与坤卦也就有了许多区别，或者说各自有了自己的特点。乾卦的一个重要特点是“与时偕行”，所谓“与时偕行”就是时间如何变化，空间也如何变化，确切说是用空间上的变化，来反映或表现时间上的变化。乾卦六爻的层次是非常鲜明的，对这一点，很多易学家都注意到了。空间上的变化，可以通过人们的视觉观察到，所以乾卦的视角问题，六爻的空间定位问题就显得十分重要，因为视角一变，方位必乱，坤卦“先迷”，一个重要原因就是视角发生了变化。
但是，用空间变化来反映或表现时间变化也有一个问题，那就是必须先行确定一个时间坐标，如果没有时间坐标，则空间上的差异也就没有办法表现。用“杨柳青青”和“草木枯萎”能反映空间上的不同吗？不能，因为同一个地点，有的时候是“杨柳青青”，有的时候就变成了“草木枯萎”，只有确定在“杨柳青青”这个季节，另一个地方是“草木枯萎”，这才显示出不同地域上的差异。“与时偕行”的意思是先把时间“凝固”起来，通过不同地域上物候的差异来反映或表现时间的变化。如何才能使时间“凝固”呢？那就是“与时偕行”，好比时间是一辆飞速前进的闷罐列车，你坐在这辆车上，你就会感觉不到车在前进。如果是朝着同一个方向上运行的两列速度相同的列车，那么坐在一个列车上，你也就感觉不到另一个列车走还没走？快还是不快？
假如说乾卦为我们提供了一个空间坐标来反映时间上的变化的话，那么坤卦则是为我们提供了一个时间上的坐标来反映空间上的差异。正如乾卦反映时间上变化却需先把时间“凝固化”一样，坤卦反映空间上的差异却需先把空间“固定化”或“同一化”。在坤卦中，有东西南北之说，但我们几乎看不出这些空间方位上的差异，空间被固定，这也才能感觉到时间上的变化。所谓“乾动”其实是空间的变换，时间是“凝固”的；所谓“坤静”其实是空间的固定，时间是流逝的。在这里，视觉与视角的作用也被弱化，而人们对温度的感觉则被凸显出来。
“霜”为秋之象，“冰”为冬之象，“履霜，坚冰至”反映的是我国某一个地方（比如岐山周边地区）由秋及冬的变化。乾卦的“潜、见、惕、或、飞、亢”的顺序，相当于春分至秋分的顺序，乾坤两卦合一是一个完整的周期，如果乾反映的是由春分到秋分的季节，那么坤卦反映的就是由秋分到春分的季节。坤初为己，己既是一个特定的地点，也是一个特定的时间，这个特定的时间，就是秋分。
【杂议乾坤】（77)何谓“黄裳”？
“黄裳”是坤卦五爻的爻辞，什么是“黄裳”？为什么这个爻的爻辞要说“黄裳”？让我们先看看传统易学的解释。《象》的说法是：“「黃裳元吉」，文在中也。”《文言》的说法是：“君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業--美之至也！”所谓“在中”是说坤卦是由两个三爻卦的坤重叠而成，五爻在上卦之中。所谓“正位”是说六爻中，五为“正位”或“尊位”，为“体”，其它为“偏位”，为“四支”。“黄”为中色，“裳”为下体之服。这些话的意思是，坤五所在的位是“正”的，色是“中”的，既“中”且“正”，当然也就比其它不中不正的爻要好，可以“通理”，可以“暢於四支，發於事業”，因此是美到了极至。只是坤服从于乾，所以只能以下体之服为喻，故曰“黄裳”。这些拐弯抹角的解释貌似有理，其实是经不起推敲的，“黄”不黑不白，不朱不赤，说它是“中色”倒是可以，但要说“文在中也”、“美在其中”、“美之至也”这就不对了，美与不美，全在搭配，搭配得当就美，搭配不得当就不美。试想一个居室全都染成黄色，难道那就美了？如果“黄”真的是“美之至”，那么人们现在的“扫黄”岂不是和《文言》唱了反调！
其实“黄裳”二字系在坤五，只是说明这样两个问题，一个是与二爻的关系，二是点明二爻的季节。前面在71《“大”是一个“圆圈”》一文中我们曾经谈到，坤卦的二、三、四、五爻构成一个圆圈，但这是一个不封闭的圆圈，不封闭就是说在五与二之间有一个“断裂”。对于表面上相邻而实际上又有断裂的爻，用什么样的形象才能更好地表述这种关系呢？当然是人体与衣裳，衣裳穿在人体上，似乎与人体一体，其实衣裳是衣裳，人体是人体，对人体而言，衣裳是外在之物。坤四“括囊”，把六爻分成了“内外”；坤二运行到坤五，在五与二之间断裂，对坤五而言，坤二就成了坤五的外在之物，所以以衣裳为喻。至于“黄”字则是表明坤二所处的季节。我们已经知道，坤初己不仅为我们提供的一个地理坐标，也提供了一个时间坐标，这个时间坐标就是秋分，自坤初己至坤二庚，从季节上说就是秋季，我们知道，岐山附近的秋季，大地一片金黄，由此我们知道，在天干取象上，庚为秋为黄为金，掌握了这一点，对经文后面的“黄离”、“黄矢”、“黄耳”、“黄金”、“金矢”等等，也就不难做出合理的解释。
【杂议乾坤】（81)乾坤与太极
上文谈到，乾坤就是“混沌”，就是“太极”。太极是系辞中提出来的，系辞中有段话，叫做“是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業。”
太极是中国传统哲学的一个非常重要的概念，围绕着什么是太极、太极的内涵与外延等等，经过历代哲学家们演绎发挥，形成了一个庞大的极具中国特色的太极理论或太极文化。这里我们不是来评论这个理论或文化，而是探讨太极与周易的关系。
太极与周易的关系，就集中在系辞中的这段话里，根据这段话，人们普遍认为，太极是易的本原，由这个本原产生了一阴（－－）和一阳（—），这就是两仪；两仪再发展就变成了四象，所谓四象就是少阴、少阳、老阴、老阳；四象再发展就有了八卦（三爻卦），三爻卦再两两重合就有了六十四卦，这就是六十四卦产生的过程。
上述理解影响巨大，但其实是不对的，太极、两仪、四象、八卦，它们无所谓先后，当然也就无所谓谁产生了谁的问题。如果说它们有先有后，那么也就是说有过那么一个时期，世界上只有太极，没有两仪、四象、八卦；如果没有两仪、四象、八卦，那么太极是个什么样子谁还能说清楚？
“两仪”是对立着的两个极端，既是一种空间上的对称，也是一种时间上的对称，阴阳可以看作对立，但未必对称，因此“两仪”并不是指的一阴一阳，至少不是单指的阴阳。
“四象”也不是两个爻的“阴、阳、老、少”，它们只不过是两仪的中间体，一方面联结着两仪，另一方面又有别于两仪，四象也是两两对称，只不过这是空间上的对称，不一定就是时间上的对称。
“八卦”不是三爻卦，而是球形卦体上相邻的三个爻共有的“国门”，这样的“国门”共有八个。
六爻卦不是两个八卦重合的结果，而是本来就是这个样子，一个西瓜可以分为两半或多半，这是为了吃，但要说生长，能说一个西瓜是由两个半块西瓜重合而成的吗？葫芦可以分为瓢，瓢永远也重合不成一个有生命的葫芦，我们说六爻卦不是两个三爻卦重合的结果，根据也就在这里。
前面在杂谈62《乾卦是先天的，也是后天的》一文中，我们曾经探讨过乾卦的先天与后天问题，指出如果不考虑时间因素，那么乾卦六爻的关系就是一种并列关系，六爻无所谓先后，无所谓谁产生了谁，它们都是一种客观存在。如果考虑时间因素，那么六爻关系就变成了一种包容与被包容的关系，六爻有了先后，有了谁产生谁的问题。六爻之间的这两种关系又是一种什么关系呢？这可以看成是一种因果关系，乾卦的先天性质是“因”，后天性质是“果”，没有“因”，就没有“果”。“因”的存在是客观的、绝对的，不能脱离这种存在谈变化，否则就是主观唯心论。对太极的认识，大多集中在“有无”、“虚实”等等概念上，如果是把太极视为“无”、“虚”，那么我们说在绝对的虚无中是不可能产生出“有”来的，作为绝对虚无的太极，也就不可能生出两仪、四象、八卦。如果把太极视做相对的虚无，那么也就是承认“有”的存在，承认“实有”是绝对的，“虚无”是相对的，在这种情况下，“无中生有”也就没有了意义。
我们说乾坤卦的卦体就是太极，这是因为在卦体上原本就有“两仪”、“四象”、“八卦”，“两仪”、“四象”、“八卦”构成了卦体，也构成了太极，它们存在于卦体上，也存在于太极中，在这种情况下，太极不过是乾坤卦的一个“别名”而已。
乾卦的卦体是先天的，也是后天的。当作后天的乾卦，六爻有了先后之分，没有初爻，也就没有二爻、三爻等等，这是否意味着初爻是“有”、别的爻是“无”呢？我们说可以这样理解，又不能完全这样理解。说可以这样理解，是因为六爻间确实有一种先后关系、包容与被包容或因果关系。说不能完全这样理解，是因为作为结果的爻并不是绝对的虚空，而只是在一定原因或条件下改变了状态，从一种状态变成另一种状态，这和从“无”到“有”是有原则区别的。
【杂议乾坤】（95)冰、霜之象分季节
坤初辞为“履霜，坚冰至”。“霜”为秋之象，“冰”为冬之象，在陕西岐山一带，这个季节是分明的。问题是为什么坤初要系上这样的辞句？原来这里牵扯到“时间定位”这样一个大问题。
周易的定位有两类，一类叫“空间定位”，前面我们探讨的“前后左右上下”或“东西南北上下”等等，均属于“空间定位”，而“时间定位”就是由这句爻辞来规定的。
所谓“空间定位”是不考虑时间的，例如“北京”一经命名，便不能轻易更改，明朝的北京是北京，现在的北京还是北京，不管现在的北京与明朝的北京有多大差别，但作为一个地理坐标却永不更改。
所谓“时间定位”是要确定一个时间坐标，有了时间坐标，才能够对爻分出先后。
但是，时间坐标离不开空间坐标，也就是说，讲时间变化一定要讲什么地方的时间变化，离开了特定的地方，时间坐标就不知安放在哪里。于是围绕着空间与时间，就出现了“同时不同位”与“同位不同时”这样两个问题。
“同时不同位”可以用乾卦为例，乾卦六爻当作六龙时，它们的不同不是因为时间的不同，而是空间上的差异造成的，反映的也是空间上的差异。
“同位不同时”的问题比较复杂。从道理上讲，任何一个位置，都有时间上的变化，在地球上，即便是两极或赤道，没有分明的四季，但也不能说没有时间上的变化，但在卦体上，一个爻既表示方位，又表示时间，因此这个爻也就不能反映所有的时间变化，只能反映特定时间的变化。一般情况下，一个爻可以反映两个时间段，比如说乾二乙和坤五癸，作为方位时这是同一个爻位，但作为时间时却是两个时间段，两个时间段的距离是，从乙到癸为八个单位，从癸到乙为两个单位，这就叫“同位不同时”，特定的位置，却不是特定的时间，而其它的时间段，在这个位置上更是不能够反映的。
有没有这样的位置，既是特定的方位，也是特定的时间呢？我们说有，这就是甲和己，作为方位时，甲和己是特定的方位，例如甲在乾为下，在坤为上，己在乾为上，在坤为下，这个方位是不乱的。甲和己当作时间段时，它们也只表示一个时间段，不象其它爻表示两个时间段，所以这也是特定的时间，这个时间段也不乱，空间坐标与时间坐标也就统一在这两个爻上，这是其它爻不能承担的一个任务。
坤初为己，从“履霜，坚冰至”这句辞我们可以断定这是一个由秋及冬的季节，又因为乾坤合一是一个完整的周期，所以我们推测己表示秋分，而甲表示春分，一年分十个时间段，这和我们现在把一年分为十二个月是不同的。
