【杂议乾坤】(89)“天”、“渊”之象分上下
“天”、“田”、“渊”等属于爻象,与“君子”这个象不同,这是一种与爻位有关的爻象。“天”在上,“田”在下,“渊”又在田下,这也是用不着做什么解释与说明的。在卦体上,初为下,上为上,这个人们也都知道。但也就在这些不需要做什么解释与说明的地方,传统易学也出现了许多问题,比如说“乾象天”、“坤象地”,人们为什么不问一问,如果真的“乾象天”,那么对于“渊”、“潜”、“田”等一类象该怎么解释,难道说天上也有这类事物吗?
再比如说传统易学认为五爻为“天位”、“君位”。乾五讲“飞龙在天”,难道说这还不是说五爻为“天位”吗?我们说不对,六爻当中,二、三、四、五这四个爻如果均等,那么它们就处在同一个平面上,无所谓谁高谁低,这可以看成是“不天不地”,“不天不地”也可以看成是“亦天亦地”,只是从自下而上的先后顺序,才有了乾二的“在田”和乾五的“在天”。其实真正的下不是二而是初,真正的上也不是五而是上,上爻这个爻位才是“天位”。
在六爻当中,谁为初谁就在下,谁为上谁就在上,这是一类只与上下位有关的爻象,既与阴阳没有关系,也与易道没有关系,所以我们把这类象归入“卦体象”中的“方位象”里,因为这类象的意义就在于指示方位。
【杂议乾坤】(90)“天”、“渊”之间分四象
“四象”是传统易学中的一个重要概念,一般以为四象为东西南北,或者是春夏秋冬。关于四象的来源,一般的说法就是根据系辞中所说的“是故《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”。把一阴一阳看做是“两仪”,把两画的少阴少阳和老阴老阳看做四象。
其实真正的卦体不是这样生成的,而是原本就是这个样子。卦体上有没有四象呢?当然有,那就是在乾卦的“天”、“渊”之间,或者说是上下之间。东西南北见于坤卦的卦辞,具体到哪个爻为东,哪个爻为西,哪个爻为南,哪个爻为北?传统易学并没有解决这个问题,比如说按照八卦定位,乾卦就是“南南”,或者是“西北的西北”;坤卦就是“北北”,或者是“西南的西南”,不说这些话通与不通,单说在乾坤卦中找不着“东”这就是一个大问题,难道说还存在着没有“东”的乾坤吗?
【杂议乾坤】(91)“得朋”、“丧朋”辩亲疏
作为方位的四象,是一种并列关系,也有一种对称关系,如东西南北并列,其中东与西对称,南与北对称。作为四时的四象,则有一种先后顺序,也可以看成是包承关系,如春包夏,夏承春等等,这种顺序是不能颠倒的。两种关系反映在天干上,就是乙癸为北,丙壬为东,丁辛为南,戊庚为西。乙为冬,丙为春,丁为夏,戊为秋。
由于乾坤各爻分据六虚,在时间上又是一个周期性的循环,因此爻与爻之间便有了一个远近亲疏的差别,坤卦辞“利西南得朋,东北丧朋”说的就是爻与爻之间的这种关系。坤元为己,站在己的角度上看,与己关系密切的是庚辛,不大密切的是壬癸,以此我们知道了庚为西,辛为南,壬为东,癸为北。又在卦体上,庚戊同位,辛丁同位,壬丙同位,癸乙同位,所以也就知道戊为西,丁为南,丙为东,乙为北。还可以知道,丁与戊也是己的“朋”,这样也就知道了六爻当中有两个“营垒”,一个是以甲为首的“营垒”,包括了乙丙和壬癸,另一个是以己为首的“营垒”,包括了丁戊与庚辛。
敌友关系虽然是一种人际关系,但这种关系也不完全是主观的和随意的,当着这种关系也用天干来表示的时候,我们就把这种象归为易道象的天道象中。
【杂议乾坤】(92)“括囊”之象分窒通
“括囊”就是束紧口袋,这一解释在传统易学上是没有异议的,传统易学也讲“理寓于象”、“得意忘象”,那么“括囊”这个象的“理”或“意”是什么呢?
人们都知道,爻是运行的,唯其运行,才有变化。坤卦的运行包括两个方面,一个是潜藏的天数复出,因为这是在一个爻的定位数之间“换岗”,对其它爻没有影响,所以这可以看成是“变化”而不是运动,或者叫“外静而内动”,“牝马”这个象说的就是这种情况;再一种情况就是爻与爻之间的相互作用与影响,包括数的交流、方位的变更和时间的变化,就坤卦而言,由于卦体处于均衡状态,没有数的交流,也没有场所的变更,只有时间的变化,这种只有时间变化的卦或爻,可以看成是一种静态,好比一口井,经过若干年后,它还在那个老地方,我们就说这口井没有动,但这不等于说时间没有变。
坤卦六爻没有交流,没有位变,但时间在变,而时间的变化又是通过场所的变更来表现,这样一来,场所的变更也就有了方向与路线的问题,一个场所要变,是朝向另外哪个场所变呢?沿着什么路线变呢?这也就有了一个路线上的通与不通的问题。我们知道卦体上有三个圆圈,也就是说有三条可能的路线,但具体到一个爻来说却不能同时在这三条路线上运行,只能是单线。虽然是单线,但假定一个爻中途停顿下来,那么就会有两条路线受其影响而封闭。坤四“括囊”,正是因为它的停顿,封住了初二上四和二三四五这两条路线,但还有一条路线是它封不住的,那就是初三上五,因为这条线根本不经过四爻。“括囊”的意义,就在于一方面说明了它的封闭作用,另一方面也说明这种封闭作用也是有限度的,所谓“天无绝人之路”,就是因为路有多条。
【杂议乾坤】(93)“裳”、“血”二象分内外
上文谈到“括囊”,说明“括囊”这个象,把爻的运行路线分成了“窒”与“通”两类,“括囊”还有一个意义,就是把六爻分成了“内”与“外”这样两类,一般说来,所谓“囊中之物”即属于“内”,囊外之物当然也就属于“外”了。
六爻之间确实有一种“内”与“外”的关系,但这种关系是很不容易确定的,关键是要先有一个参照物,也就是以哪一个爻为标准。比如说用坤四做标准,那么很容易把初二三爻作为“囊中之物”,因为六爻按其顺序到四“括囊”,当然初二三就被“括”住了,相对于初二三来讲,五与上便成了“囊外之物”。
但是,上面的理解只是一种现象,从爻运行的路线角度考虑,坤四只是封住了两条路线,有一条路线封不住,在这条封不住的路线上有初三上五这四个爻,故此初与三还不能看作是四的“囊中之物”的,但二爻不论怎么看也为“内”,而五爻不论怎么看也还是四的“囊外之物”。
以上是从四爻的角度分出的内外,假定站在五爻的角度看,那么内与外就反了过来,从现象上看,五爻如果也“括囊”,那么初二三四都为内,只有上为外。从运行路线的角度考虑,五爻如果停顿,那么也会封住两条路线,一条是初三上五,另一条是二三四五。还有一条是初二上四,这条路线是坤五封不住的。这样一来,假定我们把上看作是五爻的内,那么初二三四便成了五的外,其中二爻怎么看也是外。
“内”与“外”当作概念时有个因时因地的理解问题,比如中国人把外国人叫“老外”,外国人同样也可以把中国人叫“老外”,所以离开了具体的时间地点,单从“老外”这个概念上是区别不了中国人和外国人的。但是有两种东西对于人来讲,这种内外关系是混淆不了的,这两种东西就是“裳”和“血”,对于人体来说,“裳”为外在之物,“血”为内在之物,这种关系是不受时间与地点的影响的,这就是“象”在表达上优于概念的地方。由此我们知道,“黄裳”不是说的黄帝垂衣裳而天下治,而是讲的五爻与二上的两种关系,上是五的“内”,二是五的“外”。
【杂议乾坤】(94)玄、黄二字辩品性
上文谈到,如果是站在五爻的角度,上爻可以说是五爻的“内”,二爻就是五爻的“外”,假定站在上爻的角度,那么除了上爻以外,所有的爻也就成了上爻的“外”。事实上,坤上甲为乾初甲所变,从过程的角度上说,没有乾初甲,也就没有其它爻,所以其它爻不过是甲的“外化”而已。
“外化”了的爻与甲有联系,这种联系可以看成是一种血脉上的延续。但与甲也有区别,这种区别可以说是品性上的区别。
爻与爻是有区别的,这里有阴与阳的区别,有方位上的区别,有不同阶段的区别,等等,还有一种区别就是品性上的区别。品性上的区别就是“德”与“得”,或者是利己、利它等等,这些区别最不容易辨析,因为这需要全面考察一个爻的“言行”,看它与其它爻的关系,另外也不好表达,怎么说才能让人明白什么叫“有德”,什么叫“缺德”呢?有一个简便办法就是给爻涂上颜色,分出青黄黑白,戏剧里的“白脸”表示“奸”,“红脸”表示“忠”就是这个意思。
坤上甲的“其血玄黄”,就是给其它爻赋予颜色。“玄”为“黑”,黄为黄,这是今天的人们都知道的,问题是哪个爻为“玄”?哪个爻为黄?这里又牵扯到内外。上文谈到,站在五的角度,上为内,二为外,上用血比喻,二用裳比喻。如果是“黄裳”,那就是进一步规定了“裳”的品性,以此我们知道了坤二就是“黄”,又坤二为庚,所以庚就是黄,庚戊同位,所以戊也是黄。
“玄”是哪个爻呢?原来是坤五。对上爻而言,其它爻都是外,但外与外也有不同,既然与上爻关系较远的庚被规定为黄,那么与上爻关系最密切的癸就被规定成了“玄”。又癸乙同位,所以乙也是“玄”。
【杂议乾坤】(96)王、主之象论尊卑
坤卦辞谓“君子有攸往,先迷後得主”,坤三辞谓“或從王事,無成有終”,这表明在乾坤卦中,已经明确提出了“王”、“主”这些概念,那么到底哪个爻为“王”,哪个爻为“主”呢?
坤卦六爻的顺序是己庚辛壬癸甲,按照这个顺序,坤卦发展到最后就是甲,所谓“先迷後得主”就是最后又回到甲,以此我们知道了甲就是“主”、“王”。
甲在乾为初,己在坤为初,如果说居住在初位就是“主”或“王”的话,那么乾坤卦中就有两个“主”或“王”,事实上也是这样的,在以后的卦中“主”或“王”有时候是指的甲,也有的时候指己,除了甲或己,别的爻是不能称“王”称“主”的。
但是,两个“主”的身份也不一样,如果是把两个“主”做比较的话,那么甲才是真正的“主”或“王”,而己则是“从王事”,即随从大王做事,用现代话说,就是甲为一把手,己为二把手,它们是不能平起平坐的。
坤三为辛,既不是“主”,也不是“王”,那么为什么爻辞说它“或從王事”,即有可能随从大王做事呢?原来“从王事”并不是己的专利,其它爻也有可能“从王事”,但有一个条件,那就是必须占据初位,承担起支撑卦体的任务。在坤四“括囊”的条件下,坤三有三个选择,一个是原位保持不动,这就是“含章可贞”。再一个是返初,如果返回到初位,便是“从王事”。还有一个选择是至上,上为卦的终结,坤三返初不成而至上,这就叫“无成有终”。
有“主”必有仆,有“王”必有臣,“主”、“王”的取象,就是把爻分成了三六九等。
【杂议乾坤】(97)乾坤卦中的判断评价原则
前面我们探讨了乾坤卦的取象原则,这些原则概括起来就是用形象的语言,对卦爻状态(包括静态和动态)做了准确精当的描绘,因此,象是不能脱离卦体和易道的,离开了卦体和易道,象就失去了根基。换一个角度讲,象的意义,从根本上说,就在于它揭示了爻与爻或卦与卦之间的相互关系。
如果说象是对卦爻状态的描绘的话,那么卦爻状态特别是动态情况下,还有一个运动、发展和变化的趋势问题,一个爻的运动,可能对自身或环境带来什么影响?造成什么后果?这里就涉及到判断与评价问题。
判断与评价,在传统易学上也叫“占”或“占断”,也可以叫预测。周易能够预测吗?回答是肯定的,但这种预测绝不是根据某些编造出来的“程式”或主观上的臆断,而是根据卦爻具体的时空状态,具体的时间,具体的地点,具体的情况,这就是判断与评价的依据。
乾坤卦中有许多属于判断的辞句,如“吉”、“厉”、“咎”、“悔”、“誉”等,广义的断语还应包括“利”、“贞”、“用”、“有”、“无”、“或”等等。
乾坤卦中的判断大体可以分以下三类,第一类是总体判断与局部判断,第二类是静态判断与动态判断,第三类是决然判断与或然判断。不论是哪类判断,都离不开卦爻具体的时空状态。
【杂议乾坤】(98)总体判断与局部判断
假定一个卦是一个整体,那么爻就是这个整体的局部或方面。所谓总体判断,就是对卦的整体判断,一个卦的整体是一个什么状态?总的发展变化趋势怎么样?总体判断就是要回答这些问题。什么是局部判断呢?这就是在总体当中,包含着不同的方面或阶段,对某一个方面或阶段的状态与发展变化趋势所做的判断,就属于局部判断。
一般说来,卦辞属于总体判断,因为卦辞描述的是一个卦的特征,是一个卦区别于其它卦的最为本质的地方,六十四卦没有完全相同的卦辞,就是因为六十四卦没有完全相同的卦体。爻辞属于局部判断,任何一个卦中,没有两条完全相同的爻辞,也是因为一个卦中,局部与局部也是不同的,有阴或阳的不同(这种不同是显而易见的),还有方位上的不同与作为阶段的不同(这种不同是隐晦的)。
乾卦六爻皆阳,这里没有阴阳的不同问题;同样,坤卦六爻皆阴,这里也没有阴阳的不同问题。在乾坤卦中,爻与爻的不同,集中表现在方位与时间上。爻辞与爻辞的不同,集中反映了方位与时间上的差别。当着某一个爻要运动时,我们关心的是这个爻有多大能量?向什么方向运动?用多长时间?会给周围带来什么影响?如此等等,好比我们一个家人要出行,我们要关心带多少盘缠?去什么地方?去多少时间?他走了以后,家里的活谁干?到了外边,人家欢迎不欢迎?如此等等?这都需要做出判断。
总体判断中包含着局部判断,但不归结为局部判断,局部判断要服从总体判断,比如说“大江东去”是一个总体判断,但这不排除在东去的过程中会有回流与曲折。乾卦的“元亨,利贞”是一个总体判断,这是因为乾卦六爻均衡,适宜保持稳定,但不能排除在卦爻运行当中,有的爻会变成“大人”,也有的爻会“或跃在渊”,这就是总体判断与局部判断的区别。
总体判断也有同局部判断相一致的时候,比如说乾卦辞讲“利贞”,初爻辞讲“勿用”,“利贞”与“勿用”意思相近。再比如说,屯卦辞讲“利建侯”,初爻辞也讲“利建侯”,这就是局部判断与总体判断的相一致。
【杂议乾坤】(99)静态判断与动态判断
所谓静态判断是指对卦爻现有的状态所做的判断,所谓动态判断是指对卦爻运动、发展与变化趋势所做的判断。
静态判断是基础,一般说一个卦与别的卦有什么区别之处,一个爻除了阴阳以外,它在什么方位?处于过程的什么阶段?与其它爻是一个什么关系?如此等等,静态判断就是说明或回答这些问题。比如说“见龙在田”这句话,就可以看作是一个静态判断,它以“龙”为象,说明的则是这个爻在什么位置或过程的什么阶段。这种直白的描绘或描述,旨在说明这个爻的现状、处境或当前的形势,并不涉及以后会怎么样,所以我们叫它静态判断。静态判断虽然不涉及未来,但却是未来的起点,没有这个起点,也就没有未来,所以我们又说它是基础。
动态判断主要着眼未来,即现有卦爻的状态,可能有那些变化,包括自身与环境两个方面,所以这种判断便是动态判断。。例如“利见大人”就是一个动态判断,说明这个爻的环境,适宜出现强有力的人物,至于能不能出现,全看未来。所以动态判断,也可以叫“预测”或“预断”。
没有对现状的把握,也就没有预断。所谓对现状的把握,就是详尽的占有材料和实事求是的分析。“含章”是一个静态判断,它说明的是这个爻的现状;“可贞”是动态判断,它说明的是这个爻的未来。不了解爻内的含章情况,那就无法判定这个爻“可贞”还是“不可贞”。
无论是整体还是局部,都有一个静态判断与动态判断的问题,就是说静态判断与动态判断既适用于整体,也适用于局部,所以我们在谈静态判断与动态判断时,也要看它说的是整体,还是局部,因为局部与整体是不能混淆的。