太极拳是柔和、缓慢、轻灵的中华武术拳种，它的本身是智慧与能力的融合，在当代，具有三个特性，即传统文化性、文明技击性、生态包容性。
一、太极拳的传统文化性
太极拳是中国优秀的传统文化。集哲学、道学、儒学、佛学、兵学、中医经络学之大成，集阴阳之道、天人合一之道、中和之道、刚柔之道之大成。
太极拳集中体现了中华民族精神，包括自强不息、厚德载物、持平守中、尊师重道、知行合一、师法自然的理念和思想，和谐的价值观，整体的思维方式，形神兼备的审美情趣。
太极拳是中国武术发展到高峰期的终极产物，是中国最古老的东方智慧与中华武术顶峰拳种的结合。上古时期伏羲氏被尊为太极文化的鼻祖。
商周姬昌《易经》、春秋老子《道德经》、先秦至汉《黄帝内经》，基本上完成了太极文化的吸收和整合。春秋时期的孔孟之道，即儒学，乃中国正统文化。佛教之入中国，盖在西汉之末，东汉之初，盛兴于南北朝。由于历史的不断演变和发展，明清之际完成了三教合一，儒释道三教文化互相吸收和融合，大大丰富了太极文化。
构成中国传统文化的链条是道、儒、释三教文化。在漫长的历史发展过程中，太极文化以道家阴阳学说为主体，吸取了儒家的中庸之道和佛家的心性学说。
儒释道三教文化在太极拳上的表现是：
道家思想讲清静无为，道法自然。表现在太极拳就是过犹不及、舍己从人、随曲就伸、以柔克刚。这是太极拳的精髓。
儒家思想讲中正养德，正心诚意，修身齐家，浩然之气，独善其身，兼济天下，是中国历史的正统文化。太极拳的虚灵顶劲，中正安舒，八面支撑，是儒家思想的体现。
佛家学说讲明心见性，心境空明。太极拳内功心法，用意不用力，以心行气，以气运身，体现了佛学之明心和养心。
太极文化的核心是守中融和、盈虚有象，涵盖了政治、经济、道德、体育以及社会生活的方方面面，逐渐成为人们一种新的生活方式和思维模式，这是对人类非比寻常的独特的贡献。
二、太极拳的技击文明性
太极拳的本质属性是技击，是武术在历史长河发展到高峰期所产生的拳种，是武术的高境界。
杨式太极拳创始人杨露禅预见到武术搏击的时代变化，以新的思维方式和教学方法，把拳术中激烈的改成了柔和的，把快速的改成了缓慢的，把着力的改成了轻灵的，完美践行了王宗岳太极拳理论。
杨式太极拳定型者杨澄甫说：“太极拳，乃柔中寓刚，绵里藏针之艺术。”这里，我们要注意到武术技击技术的发展已提高到臻于艺术的高度，需要高度重视和认真对待。
套路运动是武术技击的高度提炼和艺术再现，是武术的最高表现形式，是全世界源于中国唯一的一种高度程式化的运动形式。从形式上来讲，武术套路是中国武术发展到高级阶段的产物，体现了武术发展过程中的一种文明状态，代表了非常高的境界。
太极拳的技术方法非常高明，以粘连黏随、引进落空合即出、牵动四两拨千斤的技术能力，杠杆原理的力学能力，以沉转走化、接手遏势；回手勾带，引其拔根；凌空壁立，势如临渊；躯干冲撞，如脱弹丸；掀翻对方，点到为止等方法，中心要点是拔起对方脚跟，破坏对方平衡，以静制动，应手即仆。那种在冷兵器时代个体对抗凶残的杀伤力已经边缘化。太极拳使中国旧武术从暴力伤残性搏击技艺，转为文明技击，并注重对人自身的修行，改造鼎新了旧武术，开创中国武术新纪元，从它与生俱有的技击智能逐渐转化到全民健身国家战略，成为助推武术产业的系统工程，成为助推健康中国的有力法器，这是太极拳在新时代的一次华丽转身。
三、太极拳的生态包容性
太极拳汲取融合并优化了中华武术的攻防特点，使武术从单一的原始的技击功能逐步发展成目前国内外人士广泛喜爱的武术运动形式，并形成白热化状态。在太极文化庞大的树冠上，形成了技击型、竞技型、自卫型、竞赛型、观赏型、健身型、修身型、休闲型、养生型、长寿型等各种人生不同需要的形态。请大家注意，这里的太极拳已经不是单纯的武术拳种，它已经成为区别于其他拳种的一种较为广泛的健身防身修身养性的社会现象。这就是太极生态。
和而不同、为而不争、和谐包容、友好切磋是太极生态的特点。这是一个正能量的大江湖，是一个大平台、大海洋、大森林，所有生物都按照自己的格局，有意义地有价值地生活着。
举例来说，竞技太极拳与传统太极拳同属武术太极拳，竞技太极拳是龙头，是传统的发展；传统太极拳是竞技的基础，是竞技太极拳的土壤。但是训练方法和价值取向不同。传统太极拳讲究内外兼修、养练结合，注重推手和内功，是民间武术技击和养生的手段。而竞技太极拳，实行国家专业化训练，践行“高、难、美、新”，追求“更快、更高、更强、更团结”的奥林匹克精神，讲究艺术性、观赏性、高瞻性，与国际接轨。二者同处太极生态，各领风骚。
在当代，太极拳已经离开武力战斗力的范畴，进入竞技体育领域，但它又高于体育。因为构成太极生态的主要元素是个体的悟道、身体内部的变化以及人生境界的升华。
太极拳追求的是个体生命境界的艺术。它的三个特性取决于并符合了中国武术拳种改革与创新的需求、时代进步与发展的需求、大众健康与修身的需求。
