世俗人喜欢的快乐大多都是有条件的，就像鱼儿想要快乐要在水中游。
当客体达不到你心中的需求时，你就会不快乐。
你买上了你喜欢的奔驰，你很快乐。但是当你遇到了玛莎拉蒂，你就不快乐了。
快乐分为两种：俗乐和快乐。
两室一厅的时候你很快乐，当你有孩子，需要父母来住着带孩子，那时候你就不快乐了，那么你就产生烦恼了，你就会为接下来的欲望产生烦恼。
去问问那些有钱的企业家，他们挣钱和管理公司的过程中，快乐吗？不一定。
要在自己所处的境遇中保持变化，才能常快活。
第三个快乐，妙乐才是功夫所在，你的幸福指数的高低都在这里。为什么有的人有抑郁症，为什么有些人时常焦虑。比如搜狐总裁张朝阳，在人生顶峰抑郁了，31到38时，每天看到太阳落山的时候，就会觉得活不到明天了。
什么叫快乐？
怎么能够快乐？
阳明先生说，常快活，便是工夫。
阳明先生到江西去探望自己的学生陈九川，九川卧病虔州，先生云：“病物亦难格，觉得如何？”对曰：“功夫甚难。”先生曰：“常快活便是工夫。”
这说明，一个人想要快活，是要下工夫的。没有工夫是不会快乐的。
01
有的世俗人会说，我也没有学什么奇门遁甲，什么心学儒学，我这不是挺好的吗？
那么我们要分清楚，这个快活究竟是什么？是怎样的快活？
世俗人所认识的快乐是真快乐吗？我们不能排除世俗人有快活的时候，但是绝大多数的世俗人的快乐都是有条件的。
既然有条件，那么这个快乐就不是永恒的。条件满足就快乐，条件不满足就不会快乐。
就像鱼儿在水里就会快乐，若把鱼儿拿到岸上它会快乐吗？我要是把它放到冰箱里，它会快乐吗？就算放到什么西门子双门冰箱里，它也是不快乐的吧？这么高级、这么奢侈的冰箱，它竟然还不快乐吗？
为什么不快乐？庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也。”
02
因此说，你要得到某种快乐，是需要借助一定的条件，进入某种境界，便可以体会到那种境界的快乐。
而若你有了工夫，在哪里都可以快乐，因为你不借助任何条件都可以进入境界。若是进不去那个境界，你和境界就是分离的，即主体和客体是分离的，那么这个客体就达不到你心中的虚妄的时候，你就是不快乐的。
你觉得如果你拥有了奔驰，你就会快乐。当你真正有了一辆奔驰之后，你会发觉这种快乐，持续不了多少天。
当你的车子被撞了一下，你就不会快乐了；当你遇到一个玛莎拉蒂加塞、与你飙车，你突然觉得自己的车子各个方面都不如人家，你就会不快乐了。
03
快乐分为两种，一种是俗乐，一种是妙乐。
凡是俗乐都是有条件的，而且随着欲望的增加而越来越难以满足，最重要的是，这种快乐不会恒常不变的。
而阳明先生所说的快活，是一种妙乐。
我们今天在座的都是企业家、成功人士，创业至今，他们快乐吗？除非他们掌握了另一种快乐——妙乐。这妙乐，才是工夫所在。
我们人生的幸福指数的高低都在于妙乐的层面，为什么有的人一生痛苦？为什么有的人有抑郁症？为什么有些人已经很有财富了，却依旧忧虑？
俗话说，人生不如意之事十有八九。若不能够达到妙乐，便苦多乐少。
当然，追求妙乐并不是一定要舍弃俗乐，相反，有了一定工夫支撑的妙乐才能让你品味生活的俗乐。
有些人偏要追求82年的拉菲，一万元一斤的龙井，其饮品给人带来的味觉上的享受都不仔细体会，却偏偏执着自己内心的妄念，这样连生活的俗乐都得不到的。
04
想要品味到妙乐，必须要一定的工夫，这个工夫就是用良知来调解。
良知代表着天道，在良知中是“无我”的，其对立面便是私欲，与“我”相关联，“我必须要这样、那样”，“我要喝82年的拉菲”，“必须要做人上人”，这些都是“我”。若以“我”得俗乐，要么乐极生悲，要么乐很快过去。
很多夫妻之间不和睦，是因为双方都想用我的“自我”，来压住你的“自我”，谁都不肯退步。离婚率增加，是因为大家对自我的关注度增加。
现在孩子的学习也是这样，为了达到某种目的和欲望来学习，如果最终考试成绩不好，或者未达到自己的目的，便会焦虑，忧愁。孩子本应该无忧无虑的生活，却被攀比、分别、嫉妒、得失充斥了。那么与快乐便越走越远。
修行，就是来打掉自我的。不需要刻意的与自己战斗，这样会导致人格分裂。我们怎样修行呢？就是用良知来替代自我。良知，我们其实本自具足，却不得见。
是因为我们今天的社会价值观，在教我们增强自我。现在是资本的社会，极力的渲染资本价值观，比如宣传电影是时尚是潮流，引致很多人只是单纯因为追赶潮流而看电影，并没有关注到一部电影所表达的意义。
05
良知才是快乐的根本，良知是无分别，没有攀比的，良知知道你起贪欲，知道你的快乐。其实没有快乐不快乐的分别，才是最根本的快乐。
把“自我”看成“他”，“他现在又感觉寂寞了”，“他又和别人攀比了“，”他与我无关，我只是良知而已”。当你主动性选择否定自己的自我的时候，你的烦恼会自动枯萎。你的自我是以“向外抓取”为食品，抓的越多，自我会被喂养的越强。
当你不再向外抓取，当你愿意将你的意识回收到良知中去，“知止而后有定，定而后能静，静而后能虑，虑而后能得”。得快乐，得安然、悠然之乐，这就是陶渊明所说的境界。
为什么这次选择在云家相聚，出水莲就是良知，污泥就是自我，良知只是暂时被污泥遮盖了，却不会消失。
《薄伽梵歌》中提到一种修习方法：无论你在做什么，你只要在过程中去全心全意的体会，不要有什么期待，就能够得到妙乐。
比如，不要期待一次演讲的结果，只沉浸在演讲的内容中；不要想着茶叶的价格，只沉浸在茶本身……
当你能够时时观自在、处处致良知、刻刻明明德，你自然就会常快活！
