【闲话阴阳】（49）    相对平衡与绝对失衡

      我们依据两个“跷跷板”的情况，把卦体分为两种基本状态，即平衡状态与失衡状态，这里需要进一步指出的是，卦体的平衡是相对的，不平衡才是绝对的。

为什么说平衡是相对的呢？这是因为我们通常所说的两个“跷跷板”的两端对等，指的是阴与阴对等，阳与阳对等，如果是一端为阳，一端为阴，那就是不对等，也就是不平衡。但是，我们知道，同是阳爻，其量未必相等；同是阴爻，其量也未必相等，这是因为它们包含的天数、地数未必一样，所以仅凭阴阳，还是不能精确断定两个“跷跷板”的平衡情况，要说两端对等就是平衡，那也是一种大体上的对等或平衡，而不是完全的精确的对等或平衡。

退一步讲，即便是两个“跷跷板”的两端完全对等，那也是有条件的。比如复卦，下爻为阳，其它爻为阴，单从阴阳的角度看，这无疑是一个平衡卦。如果从数构成上看，复卦中的阳爻，一定是一个包含着九个天数的纯阳爻，其它五个阴爻，一定都是包含着三个天数和六个地数的阴爻，这样的阴爻，可以叫“临变的阴爻”或“量最大的阴爻”，因为只要再增加一个天数和减少一个地数，这样的阴爻就会变成阳爻。这样我们可知，复卦中间四个爻完全等量，或者说两个“跷跷板”完全处于水平状态，这是否说复卦就是一个绝对平衡卦呢？不可以，因为复卦所用天数是二十四个，地数是三十个，这就是说复卦还有一个天数未用，如果这个潜藏着的天数一旦“上岗”，那么复卦的平衡就要受到破坏，因此我们说复卦的平衡是有条件的，这个条件就是在一个天数被掩盖不用的情况下。

再比如姤卦，下爻为阴，其它五个爻为阳，假定下爻是个包含着九个地数的纯阴爻，其它五个阳爻都是包含着五个天数和四个地数的爻，那么可知这个卦的两个“跷跷板”也完全等量，这也是一个完全的精确的平衡卦，但因为这个卦的数构成用了二十五个天数和二十九个地数，还有一个地数未用，一旦这个潜藏着的地数“上岗”，姤卦的这种平衡局面也会受到破坏。因此我们说姤卦的平衡也是有条件的、相对的。

平衡卦与失衡卦的区分意义十分重大，但它们之间的界限不是绝对的，平衡卦中有不平衡的因素，失衡卦中也有平衡的因素，或者说以平衡为指归，纵观六十四卦，就是从平衡到失衡再到平衡的一个反复过程。

【闲话阴阳】（50）    什么是“地道”？

“地道”作为易学上的专用术语，是《易传》中提出来的，系辞讲：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，

有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六，六者非它也，三才之道也。”说卦传讲：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”

其实，所谓的“地道”不是别的，它就是卦体六爻在静态条件下的一种相互关系，或者说是六爻在空间上的差异与联系。

我们已经知道，卦体六爻当中，二与四和三与五，构成了两个“跷跷板”，“跷跷板”的两端如果一样，就叫平衡，不一样就叫失衡。在失衡的情况下，量大的一端有压向下爻的趋势，量小的一端有被“撬”向上的趋势，这种趋势就叫地道。

地道的作用就是找平衡，越是失衡，地道的作用越大越明显，如果平衡了，地道也就没有什么作用了。但是我们还知道，平衡是相对的，不平衡才是绝对的，所以地道的存在也就是绝对的。

地道的作用突出表现在两个“跷跷板”上，两个“跷跷板”可以看作是成十字交叉的两个天平。地道的作用也表现在平面上的不同的爻与爻之间，例如二三四五爻相当一个平面，如果这四个爻当中有阴有阳，那么阳爻就有“挤占”阴爻空间的趋势，这种趋势也是地道。

在地道的作用下，爻（或数）无论是向上还是向下，或者是平面上的“挤占”，都只是一种“趋势”，不一定具有现实的性质，这就是说，地道严格说来还不算“道”，因为这里还没有运动；但也可以算“道”，因为它是卦爻运动与变化的潜在原因。

【闲话阴阳】（51）  什么是“人道”？

“人道”也是易学上的专用术语，它也是《易传》中提出来的，但不是什么“仁义”。

人道简单说就是六爻关系的一种外在规定，它反映了人的意志、愿望与要求。平面六画自下而上的顺序就是人道，在球形卦体上则是下→前→右→后→左→上这样一个顺序。

人道首先是一种观察的顺序，这个顺序对所有的卦都是一样的，无论卦体如何旋转，如何滚动，最后静下来总有一个上下前后左右的区别，而人道就是按照下→前→右→后→左→上这样一个顺序去观察。

人道又不仅仅是观察的顺序，它还是人们的一种行为准则。按照这个路线行动的人，周易经文上一般就叫“君子”，不按照这个路线行动的人，有可能就被叫做“小人”或“寇”，所以这条路线，也可以叫“君子之道”。

从下→前→右→后→左→上这个路线上看，它并非是直线上行，而是存在着两个转折，一个是自下至前转向右，一个是自后至左转向上，这可以看作是“螺旋式”上升，我们也把这个路线叫做“拐子”。

人道与阴阳没有直接关系，无论爻是阴是阳，卦是什么卦，每个卦都有这样一根“拐子”。

【闲话阴阳】（52）  什么是“天道”？

“天道”也是易学上的专用术语，它也是《易传》中提出来的，但不是什么“阴阳”，或者说与阴阳没有关系。

天道就是指卦体六爻在时间上的差异与联系，是六爻在动态条件下的一种相互关系，是六爻关系的一种内在的、客观的规定。

传统易学一般承认卦爻有时间性质，但常常把人道误以为就是天道，或者说把六爻初二三四五上这个顺序当成六爻在时间上的顺序，这是一个极大的误解。

卦体六爻有没有时间顺序呢？当然是有的，这个顺序就是用天干甲乙丙丁戊己和己庚辛壬癸甲来表示。一当某爻被规定为甲，那它永远就是甲；被规定为乙，那它就永远是乙，如此等等。

天道顺序与人道顺序有一致的时候，更多的是不一致。这是怎么回事呢？原来两条“道”虽然都与卦体有关，或者说都依附于卦体，但依附的情况是不一样的，人道依附卦体，只是站在卦体以外的某个视角观察卦体，卦体无论怎样旋转或滚动，最后静下来总有一个上下前后左右的区别，而下前右后左上这个顺序就是人道。天干因为是牢牢地“镶嵌”在卦体之上，卦体旋转，天干也随之旋转，卦体滚动，天干也随之滚动，所以从外部某个视角看来，天干的顺序就被打乱了，变得似乎没有顺序。

其实天干就是顺序，甲之后是乙，乙之后是丙，如此等等，这个顺序是不理会人们在什么位置观察以及如何观察的，因此我们把这个顺序的规定，叫做内在的规定，客观的规定。

【闲话阴阳】（53）   “乾道”与“坤道”

“乾道”与“坤道”这两个易学术语也出自易传，系辞讲“乾道成男，坤道成女”。如果我们把“道”理解为道路、路线，那么无论是从乾卦的卦辞与爻辞当中，还是从坤卦的卦辞与爻辞当中，怎么也找不出男女二字，只有坤卦辞有个“牝”字，可是那是说的“马”而不是“人”，可见“乾道成男，坤道成女”说法纯属没有根据的臆断。

但是乾卦与坤卦有没有“道”呢？我们说“道”还是有的，乾坤不仅有“道”，而且乾坤之道，还是周易之道的根基或标准。

从乾坤卦的数构成我们知道，乾坤各爻的数都是四个天数和五个地数，如果一个天数的量相于一点二五个地数的量，并且这两种量的方向正好相反，那么乾坤各爻的量就都是零，整个卦的量也是零，我们把这种状态也叫“零状态”，在“零状态”下，乾坤各爻都是介于阴阳之间的“不阴不阳”的爻，换个角度也可以说是“亦阴亦阳”的爻。从“亦阳”的角度上可以把这样的卦规定为乾卦，从“亦阴”的角度也可以把这样的卦规定为坤卦。在这样的情况下，乾与坤的差别，只是个“看法”而已，不是它们本身有什么差别。

乾坤卦不只是一般的平衡卦，更是均衡卦，均衡卦就是六爻均等，均衡卦一定是平衡卦，但平衡卦不一定六爻均等，所以也就不一定是均衡卦。

平衡卦中，地道的作用不明显。假如乾坤卦中不是有一个天数“潜藏”起来，而是根本没有这个天数，那么乾坤卦就是一个绝对均衡卦，这是一个最完美的状态，同时又是一个僵死的状态，因为在这样的状态下，卦爻就再也不会有运动与变化。所幸有这样一个天数会随着时间的变化“上岗”，这就打破了绝对均衡的局面，不要小看这个天数，我们曾经说过，它是开辟鸿蒙的“情种”，扭转乾坤的“精灵”，两间所余的“一卒”，一只能扇起全球风暴的“蝴蝶”。它就是乾卦中说的“用九，见群龙无首，吉”。

平衡卦中，地道的作用不明显。主要是天道与人道发挥作用。乾卦的人道就是初二三四五上，这个顺序是不言而谕的，只是人们知道它是六爻的顺序，不知道每个爻的空间方位。

乾卦的天道就是甲乙丙丁戊己。乾卦的卦辞与爻辞中没有天干，但从初“潜”，二“见”、四“跃”、五“飞”、上“亢”等辞句中可以看出六爻有一种分明的层次。乾卦的特点是用场所的变更来表现时间的变化，因此我们用甲乙丙丁戊己来表示六爻自下而上的顺序，就是顺理成章的事。甲乙丙丁戊己既是一个时间上的顺序，也是代表六个不同的方位。

现在可以看出，乾卦的人道就是初二三四五上，乾卦的天道就是甲乙丙丁戊己。两条道完全一致，它们统一于卦体的下前右后左上。

坤与乾的关系不是什么“错卦”，而是“倒过来”。乾卦倒过来以后，再按照初二三四五上的顺序纳入己庚辛壬癸甲，这也是顺理成章的事。初二三四五上这个顺序就是坤卦的人道，己庚辛壬癸甲就是坤卦的天道。坤卦的两条道也完全一致，它们也统一于卦体的下前右后左上。

现在可以看出，乾卦的人道与坤卦的人道在形式上完全相同，都是初二三四五上，但内容却是不一样的，一个是甲乙丙丁戊己，另一个是己庚辛壬癸甲。

我们已经知道，乾卦人道初二三四五上依据的是卦体的下前右后左上，其形状就象是一根“拐子”。变成天道甲乙丙丁戊己以后还是一根“拐子”，其中乙是一个转折点，戊是另一个转折点。坤卦人道初二三四五上依据的也是卦体的下前右后左上，其形状也象是一根“拐子”。变成天道己庚辛壬癸甲以后还是一根“拐子”，其中庚是一个转折点，癸是另一个转折点。说到两个天道“拐子”的关系，那就是一往一来，或者是一正一反。

说人道是观察顺序也好，是人的意志、愿望也好，都是说爻的运动路线与方向，与阴阳没有关系。同样说天道有两根一正一反的“拐子”，也是说爻的运动路线与方向，也与阴阳没有关系。但是，当我们分析阴阳关系时，又离不开爻的运动方向与路线，这就是我们先要搞清“道”的原因。

【闲话阴阳】（54)  “君子之道”的两重性

前面在《什么是“人道”？》一文中，我们曾经谈到：平面六画自下而上的顺序就是人道，人道不仅仅是观察的顺序，它还是人们的一种行为准则。按照这个路线行动的人，周易经文上一般就叫“君子”，不按照这个路线行动的人，有可能就被叫做“小人”或“寇”，所以这条路线，也可以叫“君子之道”。这条路线就是判别“君子”抑或“小人”的一个标准。

在《“乾道”与“坤道”》一文中，我们还谈到，乾卦与坤卦，是天道与人道合一的卦，由于坤是乾的颠倒，所以表面上看它们的人道都是初二三四五上，其实内容完全相反，或者说是运行的方向正好相反，这样一来，人道就不是一条，而是两条。判断“君子”抑或“小人”的标准也就不是一个，而是两个。“君子”这个概念，也就有了两重性质。

“君子”的两重性，就是指乾卦有乾卦的“君子”，坤卦有坤卦的“君子”，两个“君子”是不一样的。乾三讲“君子终日乾乾，夕惕若厉”，那是说由三丙至四丁；坤卦辞讲“君子有攸往，先迷后得主”，这里说的“君子”，是指按照初己、二庚、三辛、四壬、五癸、上甲这条路线走的人，丙壬同位，辛丁同位，前者是由丙至丁，后者是由辛至壬，可见方向正好相反。

     一个政权，如果没有一伙帮忙捧场的“君子”是不行的，君主的政令总得有人贯彻执行才行，如果没有人捧场帮忙，那么“君主”岂不成了一个光杆司令？维护当权者的利益与统治地位，是“君子”的首要任务，这也就是“忠”。但是当权者的利益与被统治者的利益并不总是那么协调一致，作为“君子”，也就有了它的两难之处，维护了当权者的利益，难免损害了被统治者的利益；照顾了被统治者的利益，难免又伤害了当权者的利益。这是“君子”的两难之处，也是同一个人既可能被当成“君子”，也可能被当成“小人”的一个重要原因。只为统治者图谋甚至玩命，全不为被统治者着想，这样的人当然会被统治者看成“君子”，但这样的“君子”被统治者未必认账。孔二先生是历代当权者敕封的“圣人”，在柳下跖的眼里却是“盗丘”，这足见要成为一个全民认可的“君子”该是多么难的事。

    古往今来，很多人都在寻求或期待一个统一的或一成不变的“君子”标准，实际上这样的标准是没有的，历代统治者以及为他们服务的文人们总是把他们所谓的“君子之道”说成是人类共同的或者是具有普世价值的永恒真理，实际上完全是骗人的鬼话。

【闲话阴阳】（55）  “天人合一”和“与时偕行”

“天人合一”是易学乃至中国传统文化的一个重要理念或命题，甚至是核心理念或命题，那么什么是“天人合一”呢？一般的理解是：1，天是可以与人发生感应关系的存在；2，天是赋予人以吉凶祸福的存在；3，天是人们敬畏、事奉的对象；4，天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在（天命之天）；5，天是赋予人仁义礼智本性的存在。今天也有不少人把“天”理解为自然界，认为“天人合一”就是“人与自然合一”。

其实，在易学上，“天人合一”就是天道与人道的合一。乾卦的天道是甲乙丙丁戊己，人道是初二三四五上，二者统一于卦体的下前右后左上，它们其实是一条道；坤卦的天道是己庚辛壬癸甲，坤卦的人道是初二三四五上，二者也统一于卦体的下前右后左上，它们其实也是一条道。所以乾卦与坤卦，就是“天人合一”的卦。

“天人合一”换一个说法，还可以叫“与时偕行”。“与时偕行”是《易传·文言》中提出来的，文言讲“终日乾乾，与时偕行”。我们说天道对卦体而言是内在的规定，是不以人的意志为转移的，因而对人来说是客观的，人道对卦体来说是外在的规定，因而是主观的，这是天道与人道的本质区别，但是在一定条件下，它们又能够变成一条道，这就是“人法天”。这个道理其实并不深奥，农民讲春种秋收，讲日出而作、日入而息，就是“人法天”，也可以叫“与时偕行”。

把“天人合一”说成是天道与人道的合一，或者是“与时偕行”，这有什么意义呢？我们说意义非常重大，因为这可以廓清笼罩在“天人合一”身上的种种迷雾。天道与人道的合一，即便不是“天人合一”的全部内容，也应当是主要内容。人道的反映的是人的意志、愿望与要求，这些意志、愿望与要求是否得当，归根到底要由天道来检验；能否实现，则又由天道来制约。

【闲话阴阳】（56）   “与时偕行”和“与时俱进”

我们说天道与人道的合一对人来说就是“与时偕行”，时进我进，时止我止，时退我退，这就是“与时偕行”的全部意义。

近年来流行的一句话叫“与时俱进”，有的人把“与时俱进”和“与时偕行”等同起来，这是不全面的，“与时偕行”包含着“与时俱进”，但不归结为“与时俱进”，它还包含“与时俱止”和“与时俱退”。

“与时俱进”比较容易理解，比如说人们要顺应时代发展的潮流，不能固步自封，更不能逆潮流而动等等，而对“与时俱止”和“与时俱退”不大容易理解，难道说时间还会静止吗？还会倒退吗？

其实时间是物质存在的形式，是物质运动的一种表现，它是不能脱离物质单独存在的，只有把时间、物质与空间统一起来，才能把握时间的性质。物质的运动一定需要时间，假如某个具体的物在一定时间内没有运动，那么这就可以理解为它不需要时间，也可以理解为时间在它这里是静止的。卦辞与爻辞中有许多“贞”字，很多就是指的时间上的静止，不承认这种静止，等于不承认有这个物的存在。哲学上的诡辩论、相对主义、怀疑主义，就是否认这种相对静止的存在。

时间虽然无始无终，但有周期性，什么是周期性呢？那就是有往有来，不是只往不来，也不是只来不往。假如我们把乾卦的天道看成是一个“往”的过程的话，那么坤卦的天道反映的就是一个“来”的过程，乾自甲开始，至己而终；坤自己开始，至甲而终，两卦合一，正好是一个完整的周期。单独看乾卦的天道，那就是“与时俱进”，单独看坤卦的天道，也是“与时俱进”，当我们把这两卦统一起来看的时候，坤卦的“与时俱进”，对乾卦来讲就成了“与时俱退”，只有这个“与时俱退”，坤卦才能实现“先迷后得主”，最后仿佛又回到乾初甲那里。

一般说来，顺应时代发展潮流，不固步自封，不逆潮流而动等等是不错的，但是在具体问题上，还要看是什么样的潮流，有时候“退”并不是一件坏事，《易传·文言》在解释“亢”字时有段话是“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”

当进不进是为“右”，当退不退是为“左”，“左”与“右”的错误就在于不知道什么是“与时偕行”。

【闲话阴阳】（57）   “乾元”与“坤元”

“乾元”一辞见于《易传·文言》，所谓“大哉乾元，万物资始，乃统天”；“坤元”一辞也见于《易传·文言》，所谓“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。“元”是周易经文中用得比较多的一个字，如“元亨”、“元吉”等，我们说“元”字的意思就是开端（始也），“元亨”的意思可以解释为开端是通达的；“元吉”的意思可以解释为开端是吉祥的。

乾卦六爻以初爻为开端，这是没有异议的，所以我们把乾初叫做“乾元”。

坤卦六爻也以初爻为开端，这也是没有异议的，所以我们把坤初也叫“坤元”。

乾元与坤元是个什么关系呢？原来乾卦按照六爻的顺序发展到上爻就是己，己是乾卦的终结；己再返回来充当坤卦的初爻，坤再按照顺序发展到上爻就是甲，甲是坤卦的终结。

现在可以看出，乾之终即坤之始，而坤之终仿佛又回到乾之始，所以乾元与坤元是对立着的两个极端。

【闲话阴阳】（58）   天元、地元与人元

上文我们谈到了乾元与坤元，指出乾元为初为甲，坤元为初为己，在卦体上甲与己是对立着的两个极端，一为始，一为终，由于坤是倒过来的乾，所以乾之终变成了坤之始，而坤之终又仿佛是乾之始。

假定卦体任意旋转和滚动，那么甲和己也便随着变换位置，它们可能在初位，也可能在别的什么位，但甲和己的对立却不因位置改变而改变，比如说甲如果在初，己一定在上，甲如果在二，己一定在四，甲如果在三，己一定在五，如此等等。

初爻担负着支撑卦体的任务，在卦体旋转或滚动的情况下，可能是甲，也可能是己，还可能是天干的其它某一个，比方说是乙，是丙等等，

为了对这些情况做些区分，我们把乾元之甲就叫“天元”，在任何卦中都叫“天元”；把坤元之己叫做“地元”，在任何卦中都叫“地元”。“天元”与“地元”的说法与天、地无关，如果把甲看成是最初的开始阶段，己不过是过程中间的一个阶段。

初爻是每一个卦在人道上的开始阶段，这个阶段不论其天干是哪一个，我们都统称为“人元”。

【闲话阴阳】（59）  “只出不入”与“只入不出”

前面我们谈到了乾坤卦的开端与终结，现在我们再谈谈它们的性质。乾卦开端的一个重要性质就是“只出不入”，什么叫“只出不入”呢？就是说这个爻可以对别的爻发挥作用，产生影响，比方说由这个爻可以向别的爻输出天数或地数，但别的爻却不能对这个爻发挥作用，产生影响，向这个爻输入天数或地数。如果是别的爻对这个爻输入天数或地数，则这个爻也就失去了开端的意义。我们把乾卦开端的这个性质，就叫“只出不入”，有时候也叫“活力”、“喷发力”。这种“活力”、“喷发力”与爻的阴阳没有直接关系，不是说只有阳爻有这种“活力”、“喷发力”，而阴爻没有；也不是说只有阴爻有这种“活力”、“喷发力”，而阳爻没有。当然，如果开端是阳爻，它的“活力”、“喷发力”相对要大，如果开端是阴爻，它的“活力”、“喷发力”相对要小。

同样，在坤卦中，坤卦开端的一个重要性质也是“只出不入”，有时候也叫“活力”、“喷发力”。这种“活力”、“喷发力”也与爻的阴阳没有直接关系，当然，如果开端是阳爻，它的“活力”、“喷发力”相对要大，如果开端是阴爻，它的“活力”、“喷发力”相对要小。

乾卦的上爻为终结阶段，这个阶段的性质与开始阶段相反，它是“只入不出”，什么是“只入不出”呢？就是说别的爻可以对这个爻发挥作用，产生影响，比方说给这个爻输入天数或地数，但这个爻却不能对别的爻发挥作用，产生影响，向别的爻输入天数或地数。如果还可以向别的爻输入天数或地数，则这个爻也就失去终结的意义。我们把乾卦终结阶段的这个性质，就叫“只入不出”，有时候也叫“死爻”、“吸纳力”。这种“吸纳力”与爻的阴阳没有直接关系，不是说只有阳爻有这种“吸纳力”，而阴爻没有；也不是只有阴爻有这种“吸纳力”，而阳爻没有。当然，如果终结阶段是阳爻，它的“吸纳力”相对要小，如果终结阶段是阴爻，它的“吸纳力”相对要大。

乾卦开端这种“只出不入”的性质在乾卦中是绝对的，终结阶段这种“只入不出”的性质也是绝对的。坤卦开端这种“只出不入”的性质在坤卦中是绝对的，终结阶段这种“只入不出”的性质也是绝对的。当我们把乾坤卦当作一个统一的过程来看的时候，它们的绝对性质就打了折扣，乾卦上爻的“只入不出”立马就变成了坤初的“只出不入”；乾初的“只出不入”也就变成了坤上的“只入不出”，原来乾上的“只入不出”只是限定在乾卦的范围内，乾初的“只出不入”也是限定在乾卦的范围内，一旦到了坤卦，这些性质就都反了过来。

我们曾经把乾坤卦开端与终结的这种性质比喻为天文学上的“白洞”与“黑洞”，我们不能肯定易作者已经发现和掌握了“白洞”与“黑洞”的现象，但从天文学家们的描述来看，“白洞”就是“只出不入”，“黑洞”就是“只入不出”。易传中也把这种现象叫做“辟”与“阖”，如系辞讲“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾”，因此我们把乾坤卦中的“只出不入”和“只入不出”，也叫做“辟阖原则”。

【闲话阴阳】（60）  爻的“可出可入”

上文我们谈了乾坤卦开端与终结的两种性质，也就是“只出不入”和“只入不出”，现在我们再谈谈处于中间阶段的一些爻的性质。所谓中间阶段，就是既不是开端，也不是终结，这样的爻每个卦中有四个，统称中间阶段。中间阶段的爻有许多性质，这里我们重点谈谈它们的一个共性，那就是“可出可入”。

所谓“可出可入”，就是说这个爻一方面有向其它爻发挥作用、产生影响的能力，比方说输出天数或地数，当然开端要除外，另一方面也有接受其它爻的作用和影响的性质，比方说吸纳其它爻的天数或地数，当然终结阶段要除外。我们把这种情况就叫“可出可入”。

“可出可入”的爻，在乾卦就是二、三、四、五爻，其天干为乙丙丁戊；在坤卦也是二、三、四、五爻，其天干为庚辛壬癸。

对于“可出可入”这种性质，经文上一般就用“德”和“得”这两个字来表示，“德”就是“可出”，也就是发挥自己的作用，给其它爻以影响，比方说输出天数或地数；“得”就是“可入”，也就是接受其它爻的作用或影响，比方说吸纳其它爻的天数或地数。

开端因为具有“只出不入”的性质，所以是“有德无得”，终结阶段因为具有“只入不出”的性质，所以是“有得无德”。“德”好比是奉献、馈赠，经文上的“用亨”、“损”等就是指的这种现象；“得”好比是索取、收获，经文上的“用享”、“益”等就是指的这种现象。

卦爻的变化靠的是交流，交流当中就有“德”有“得”，所以“德”与“得”或者是爻的“可出可入”性质，是卦爻运动与变化的必要条件，当然卦爻的运动与变化还有其它一些条件。