《心经》里的“色即是空，空即是色”，前面已经谈过两次了，前面两次都是从如何理解这句话来谈的，这次主要聊聊这句话的目的是什么，如何改变我们的思想和行为。

《六祖坛经》里行由品第一中记述：

时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。

慧能进曰：“非风动，非幡动，仁者心动。”

大概有三层意思：

第一：不管是风动还是幡动，都离不开观察的心，如果没有心，那么何为动？这就是我前面在前面说的：若离开观察者，世界是无法定义的。也就像康德所说：时间本身没有存在性，它只是人类认知现象的一种工具。实际上，空间、时间的存在，都是相对于某些特定的参照系的，以及我们自己的经验。

第二：这二位僧人是以执着的意识心去观察事物，是建立在自己的认知上去判断是幡动还是风动，所以根本无法达成一致的结论，才会争论不已。也就是《楞严经》里说的：“知见立知，即无名本”。

第三：慧能在这个时候已经开悟了，他看这个风吹幡动，已经超越了二元对立，超越了执着的意识心。一针见血的指出这二位僧人争论的本质，那就是我们的分别心在动。心若没有了分别、执着，那么怎么会有争论？还需要争论吗？真理不是越辩越明，压根不存在真假。

因此了悟《心经》中的“色即是空，空即是色”也就不会有任何争论了。

试着以“色即是空，空即是色”来解释这个现象。“风吹幡动”是风、幡二者的因缘和合而生的，一旦和合关系结束，也就不存在了，是空幻而不真实的，这就是色即是空。反过来说，这个空不是没有，而是因缘而生，就像这“风吹幡动”，这就是空即是色。其实空与色只是一体的两面说法，二者没有分别。

“色即是空，空即是色”里的“空”是拿来对抗将自我、意识和现象实质化的内在倾向。目的是要破除对自我的执着。对自我的执着是所有情绪的根源。

首先，破除我执，可以让我们可以从感官世界跳出来，站得高一些，不再是感官世界的奴隶，不再为它而受苦，像飞蛾扑火。不受任何执着牵引的人，可以自由的享受宇宙人生。

这样就不会为无法得到事物，吃不香、睡不好。最高境界是事情努力去做，而心却一尘不染，这样就活得自在。我的经验是，很多原本渴望得到的东西，真正得到后慢慢也就无所谓了。这其实也是缘起性空的，得到后，渴望的条件失去了，因此渴望也就不存在了。

究竟来说，我们在这缘起的世间也是得无所得的，也就是《心经》里说的“无智亦无得”。但是，不要忘了，因果律却是不虚的，因此我们还是要做好该做的事情。

其次，破除我执，就可以做念头的主人，当一个念头生起时，观察它，就像身处高空的飞机上，看下面的云朵，来来去去，随它来去，不去管它，知道它是幻。就在用这种方式看念头的那一刹那，念头消失，也就不会引起念头的连锁反应了。即《圆觉经》所说的“知幻即离，不作方便，离幻既觉，亦无渐次。”

当知念头是幻，那么就不会产生表达情绪的语言和行动——欲望、愤怒了。我们也就不再是念头的奴隶。

举例来说，我在写这些东西的当下，想拿手机刷微信，若能马上知道这个念头是无常、变化的，也就是空性的，那么这个念头就不大会转化为行动。

顺便说说《心经》里的：

“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”

一切法（物质与精神）是空性的，空是超越二元对立的概念的。所有的物质与精神，如果从时间上来看不生不灭，从空间上看不增不减，从人的分别执着上说不垢不净。所以五蕴空无自性，根本无时间、空间，没有所执着的相。

《心经》为我们提供了破除我执的方法，就是般若（智慧）。般若就是要通达空性。若能完全体悟“色不异空，空不异色”，整部《心经》也就通了，三藏十二部经也就通了。要说明的是，我肯定没有，我写的这些只是目前我对《心经》的理解，也许过几年又不一样了。但是这不影响《心经》对我的帮助。

举个例子：开车的时候，有人加塞是非常令人生气的。我以前开车的时候，若有人加塞，恨不得直接撞上去，或想下车打去这个人。现在可以肯定的说，愤怒肯定不会了，甚至连生气也不会。

当有加塞，我会想这是因缘和合：或许是他有急事，或许是他走错了道，也可能是我自己与前车留的空挡太大，总之这个现象不是独立的存在的。

也许你会说，这是纵容，这是软弱，对于社会的文明进步是不利的等等，这不是我要谈的问题。我要说的是我摆脱了愤怒情绪对我的控制。

当自己的智慧增长，看到他人在被情绪折磨、痛苦，无法自拔的时候，就会生起慈悲之心，希望帮助他人也可以摆脱痛苦，这是非常自然的。希望我们都可以用佛法的智慧，祛除我们自己和家人朋友的痛苦和烦恼。