道德经解(第四十九章)

第四十九章

四十九章

圣人常无心,以百姓之心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。圣人在天下,歙歙焉为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。

圣明的人常常没有自己的欲望,把百姓的欲望当作自己的欲望。好,善良的人,我正确对待他们;不好,不善良的人,我也正确对待他们,这是遵循好,善良的法则。守信用的人,我信任他们;不守信用的人,我也信任他们,这是遵循信任的法则。圣明的人在天下万物面前,四面八方地射击把天下万物的欲望都当成了自己的欲望,百姓的声音和行动都受到圣人的关注,圣明的人把他们都当作自己养育的孩子一样对待。

这一章老子告诉我们圣明的人如何模仿天道来对待天下的百姓。

天道对待天下万物的态度是无情,就是没有天道本身的欲望。老子说过天道无情,以万物为刍狗。就是天道产生天地万物后,任由天地万物来根据它们自身的欲望和规定属性来自我发展以及自己处理自己与天地万物别的个体之间的关系。天道是不会让天地万物按照自己的欲望来发展的,相反,天道生成天地万物后,天地万物的欲望和发展才是天道的欲望和发展。

所以老子认为圣明的人,也就是领悟了天道的人,他们作为管理者或领导者,同样不应该有自己个人的欲望,就是心,而是以百姓的欲望为自己的欲望。百姓的欲望有两种形态,一种是善,一种是不善。善,就是好的,优秀的,这是相对于才能而言;善还是善良的意思,这是现对于品德而言。那么圣人怎么对待百姓的善和不善呢?善待他们。就是一视同仁。

为什么呢?因为才能优秀的人,他们有能力管好和发展自己,圣人就让他们充分发挥自己的长处就好了,品德优秀的人,他们帮助别人,别人也自然尊重他们,用不着圣人去做过多的干预和评价;那些不优秀的人,他们自己做不来,自然就会去请教优秀的人,否则他们就处理不好自己的事;品德恶劣的人,伤害了别人,别人也会防备他们 报复他们。也用不着圣人去过多的干预。只要正确的对待就可以了。那么,怎样才是正确对待呢?就是不加干涉,让善与不善都按照自己的本能来发展。因为善与不善构成一组相反相成的统一体。相互依存。圣人的不加干涉就是善待他们。这就是遵循善的原则。

讲信用的人和不讲信用的人也是一样,各有其应承担的结果,不过是一个是好的,一个是坏的。圣人对待他们也应该一视同仁。他们自己的行为自有相应的后果产生,圣人能够增加什么呢?只是看着,就是善待他们。这就是遵循信任的原则。

圣人对待天下万物和百姓,也是应该如此,顺应万物的发展趋势,让万物按照自己的发展趋势来生长。百姓的言行举止都加以关注,就像父母关注孩子的成长一样。父母关心孩子成长是一种什么样的经历呢?不是不管不顾,而是知道孩子应该如何成长,然后引导孩子往最佳的生长方向来成长。如果孩子跑偏了怎么办呢?让他自己走回正道中来。不是强迫孩子,是让孩子认识到自己走偏了?因为偏离正道的言行终会使孩子痛苦,走回正道中来身心就快乐。这样孩子就会自己走回正道中来。圣人只需要引导。正确对待即可。

老子的智慧,在于顺应天道,天道法则是放任自然,放任,就是无心,无为的约束。自然,就是万物个体自己决定自己的发展趋势和方向。天道只提供可能性,不提供结果,结果由万物个体自身的选择产生,好的选择有好的结果产生,坏的选择有坏的结果产生。万物自化。天道监护。圣人效法天道。百姓也会自化。

这一章我们就解读到这里。

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