导读：阳明学，是中华优秀传统文化中的瑰宝，它是中国被称为“两个半完人”之一的王阳明的学说。王阳明，明代哲学家，心学开山祖师，历史上立德、立功、立言“真三不朽”也。对王阳明的认识，多数人是被他的传奇经历吸引，进而开始关注阳明学的。笔者也是。那么王阳明的‘致良知’学说到底厉害在何处？良知又是什么呢？只有知道了它的面貌我们才能认识它，才能真正‘知行合一’。在阳明学里又展现了一种怎样的善恶观呢？人类只有解决了对善恶的彻底认识才能摆脱内心的煎熬和焦虑，那么阳明学里的善恶观能为我们提供思路吗？能提升我们对善恶这种模糊概念的认识吗？

我们从小接受的教育就是人要善良，可是没有人告诉我们什么是善良。也没有人能准确地给善良下个定义，中国古代哲学，或者说文化，延续至今都有一个显著的特征，就是概念模糊。何为概念模糊呢？一则你无法准确地定义它，二则模糊化就没有边界，发挥空间很大。怎么办？只能依靠个人掌握它的度。这也是《易》、《中庸》的核心处。自然也就难免关于善恶观的讨论了。王阳明作为明代大儒，在他的阳明学里是怎么一种善恶观呢？

原文：

侃去花间草，因曰：“天地间何善难培，恶难去？”

先生曰：“未培未去耳。”少间曰，“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”

侃未达。

曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”

曰：“然则无善无恶乎？”

曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。”

曰：“佛氏亦无善无恶，何以异？”

曰：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管，不可以治天下。圣人无善无恶，只是‘无有作好’‘无有作恶’，不动于气。然‘遵王之道’‘会其有极’，便自一循天理，便有个裁成辅相。”

曰：“草既非恶，即草不宜去矣？”

曰：“如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去？”

曰：“如此又是作好作恶。”

曰：“不作好恶，非是全无好恶，却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理，不去又着一分意思。如此，即是不曾好恶一般。”

曰：“去草如何是一循于理，不着意思？”

曰：“草有妨碍，理亦宜去，去之而已；偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”

曰：“然则善恶全不在物？”

曰：“只在汝心。循理便是善，动气便是恶。”

曰：“毕竟物无善恶？”

曰：“在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，将‘格物’之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著、习不察。”

曰：“‘如好好色，如恶恶臭’则如何？”

曰：“此正是一循于理，是天理合如此，本无私意作好作恶。”

曰：“如好好色，如恶恶臭，安得非意？”

曰：“却是诚意，不是私意。诚意只是循天理。虽是循天理，亦着不得一分意。故有所忿懥好乐，则不得其正。须是‘廓然大公’，方是心之本体。知此，即知‘未发之中’。”

伯生曰：“先生云‘草有妨碍，理亦宜去’，缘何又是躯壳起念？”

曰：“此须汝心自体当。汝要去草，是甚么心？周茂叔窗前草不除，是甚么心？”

笔者在《传习录》里抄写了一段阳明先生和他的弟子薛侃的对话，我们来看一下阳明先生是如何看待善恶的。

首先，薛侃问为何善难培养，恶难去除，可能随口一说或者发发牢骚罢了。先生说这样看待善恶皆是躯壳起念便会错。薛侃疑惑了，这里薛侃自然地认为花是善的，草是恶的，因为在他心中他想观赏花就认定花是好的，草妨碍了花的生长就是恶的。掺入的‘我’进去，已然看不到事物的本质。这个‘我’我们也可以认为是薛侃观赏花的一种私欲。先生教导说其实花草皆天地生意，没有善恶，这是站在天地角度看待花草，用现在的一句话讲叫做大格局观。同时呼应了天理的表现形态，廓然大公。也许薛侃并没有意识到，接下来的对话会永久地载入《传习录》中，流传百世。薛侃没想到自己的一句无心之言被老师批评，点燃了他思想的火花，那就没有善恶了吗？对呀，按您的说法，这世间万物都是天地运行的结果不就没善恶了吗!无善无恶是天理静态的结果，有善有恶是人的意念的结果。这一句也是阳明四句教的开端两句，是阳明学的精髓所在，爽朗地回答了薛侃的疑问，天地万物本就是无善无恶的，有善有恶只是掺杂了人的意念而已。然后道出与佛、老两家善恶观的区别，我们不深究，在以后的文章里会详细讲解。那草到底该不该去呢？阳明先生说草有妨碍，理应去之，只要一循于理。我想，这里肯定有人疑惑。既然天理昭明草非恶，那如何循理而去草呢？这里阳明先生是告诉薛侃及门人，要站在天理的角度看事物。重心落在‘心’，从‘心’上出发看待事物变化，薛侃纠结之处重心在‘物’，皆从物的角度看待问题，便背离了真谛。下面的谈话也佐证了这一点，先生说应循理而去之，偶有未去，不着一分意思，亦不累心。这是根结所在，我们读来读去好像在绕弯子，其实阳明先生一直在‘心’上看物，薛侃一直在‘物’上纠结。然后阳明先生一针见血说道，善恶只在你心，全不在物。

可以把问题简单点说，草是否应该去除？这里的循理是怎么个循法呢？事物都有其时空、环境及条件限制。花间有草，理应去除，只是草生长在了错误的地方，不是为了我要观赏花而去之。理之静，花草皆无善无恶，可是草长在了花丛里，它生长在了错误的地方，影响了花的生长自当除去，这里天理不是那个静态了，草生长在花丛里已经改变了静的属性，加入了环境因素。说句玩笑话，草跑到了不属于它的地方还影响了别的，不是天理有问题，而是它的这个行为有问题。所以理应去之。如果读过《传习录》的朋友应该有印象，王阳明在很多处说明了理之静与理之动的区别，我们先称之为理之动吧。这里点明了万经之首《易经》的头脑处，万物都在变化着的，其实我们能做的就是根据环境及条件的变化看待事物的发展，如果不能用动的思维去看，以静之态看动之态就会犯错，所以有句话：这世界唯一不变得就是变化。还有句，具体问题具体分析，大家应该熟悉，就是教人们要把问题放到实际的环境中去，不要懒惰，犯经验主义的错误。

王阳明然后指出，世儒惟将‘格物’之学错看了，这里要讲到王阳明和朱熹‘格物’学说的‘宿怨’，主要在一个‘格’字，王阳明认为，正之不正，格也；朱熹认为的‘格’，是对物观察发现其规律和道理。二者天壤之别。正之不正，其实是否定了存在即合理论。不然还正什么？当然怎么判断不正，从‘心’上来；也是间接说从物上格出的道理是会出错的。这就是阳明学里的善恶观，善恶是心体上来的，不是加入‘我’之后的善恶，亦不是从物上格来的善恶。

这段文字很不好理解，笔者就剖析出来给大家品鉴一番。阳明学里的善恶观并不矛盾，知行合一也并不矛盾，如果我们不能看到这个层次一定会被绕在云里雾里，有人说阳明学是平民学说，其实不然，阳明学也很高大上，它入门简单却深奥无穷难以登堂入室，这就是从平民到商界再到政界，甚至近现代的伟人也崇拜王阳明的原因，也是阳明学经久不衰的活力源泉。