昨天晚上忙完了插件（很逗比地识图在没有字典的情况下找出一篇文章里所有的单词词组以及关键字于是就找出了很多诸如“了一”和“了是”这样的东西。。。）就顺手翻看《符号学与语言哲学》。
里面有这么一段，作者埃科说符号学家皮尓士虽然没有提出但已经意识到了语言和思考的对等关系，其中引述了皮尓士的一段话：“你不能表示我们没有教给你的东西，你只能表示你讲出的、作为你思想的解释者的语言”，进而支持他“人只能借助言语或其它外在的表征来思考”的论点。
虽然个人很同意皮尓士的“人与语言相互培育”的观点（我自己已经写了好多篇文章表达相同观点了），但对于这里思考和语言的关系我表示不认同。
PS：朋友圈回复的人里不负众望地出现了循环定义者——我质疑的就是思考基于语言（与外在表征），他们则强调说思考就是基于语言并以此为出发点开始反驳。这个逻辑过程就好比说我质疑A是错的要你证明它是对的，你说因为A是对的所以你的质疑是错的——可是，TMD我就是要你证明A是对的啊你来一个因为所以科学道理这TMD算是整哪出？
在继续我的理解的论述之前，来看一条有意思的回复——
思维等于语言。前语言时代的类人生物不思考，只应激行动。
这条回复很自然地让我联想到了先有鸡还是先有蛋的古老问题。
而这个古老问题的解答则在于——问题本身体错了。
从“前卵生生物”到“鸡”这种卵生生物，不是突变的，而是渐变的。也就是说，你不可能指出一个准确的时间点，或者某个准确的生物个体，说它之前都是“前卵生生物”，它之后都是“卵生生物”。
这个意思就是说，鸡是从非鸡逐渐演变来的，蛋也是从前卵生生物的非蛋一步步渐变演化形成的。在这个从红连续过渡到绿的过程中，我们不可能指出一个时间点，说这一刻是先有了“卵生生物的卵”，而不是先有“卵生生物的成熟个体”，或者反过来。
这是一个连续渐变的过程，而问题“先有鸡还是先有蛋”则试图通过非此即彼的术语框定概念界限，并让你在这两者之间做出选择，从而将那个非此即彼的概念界限之外的本源从一开始就排除了出去——这样的将答案在一开始就抛在问题能指范围之外的问题，本身就是充满了问题的。
就好比物理上的二级相变，蜡从固体到液体是连续渐变的不存在一个一级相变中才存在的融化点，而你却问我蜡的融化点是多少度，这从一开始就把作为答案的二级相变给排除掉了，所以问题本身就是错的——维特根斯坦在对“全能上帝悖论”的解答中提出，这个悖论的得出本身就是人类滥用语言的结果而非一个逻辑问题，很显然在先有鸡还是先有蛋的问题上的确如维特根斯坦所说。
所以我从很久以前就说，所以划界问题都是虚无的，先有鸡还是先有蛋就是典型的一个。（当然，这并不是在说非形式谬误中的划界谬误。）
那么，为什么要在面对上述回复的时候提到鸡蛋问题呢？
因为，这里这位回复者犯了和鸡蛋问题中一样的错误——从前语言时代的类人生物到我们现在可以自如使用语言的人类，不是突变的，而是渐变的——只要人不是神创而来的。
所以，所谓“前语言时代的类人生物不思考，只应激行动”这句话只能回答前人生物没有思考能力（这点还存疑），而不能作为“思维等于语言”的支持论据。
换言之，这个回答实际上所说的是这样的：（我质疑A为什么是纯红的而不是红绿混合，他回答）“A就是纯红的。纯绿的不是A。”
你真的觉得这个是在回答问题么？
人也不是一下子就掌握了语言能力，也不是一下子就掌握了思考的能力，当你要试图回答“思维等于语言”的时候，你需要证明人逐渐演化出思考能力的过程与逐渐演化出语言能力的过程是完全重叠的，而且语言的确是伴随思维同步进化的（如果不给出后者，那么这里就犯cum hoc ergo propter hoc相关不蕴含谬误——因为是同步发生，所以还不是post hoc ergo propter hoc即后此谬误）。
那么，这两项能力是否是同步演化来的呢？
从古生物研究来说，不是。
智人之前的前人类时期的人种生物在掌握语言能力之前就已经掌握了创造工具和表达情感的能力——这两项能力当然在我们的近亲黑猩猩身上也能看到一点端倪，甚至于在黑猩猩身上我们也已经可以看到一点原始语言一般的固定声调即变化。
论创造力，智人的祖先还不是同类中创造力最强的，但它们确实是语言沟通能力最强的。
这些类人生物的脑活动是否是思考呢？
至少可以说，不可能只是应激反应——按照应激反应的定义（应激（英文：Stress），是一种反应模式，指动物机体受到外界不良因素刺激后，在没有发生特异的病理性损害前所产生的一系列非特异性应答反应[1]），创造工具显然不在此列。
而，另一方面，更重要也更有趣的是，这位朋友的回答其实本质上和我所反对的皮尓士本身的观点也是不同的。
你看，皮尓士所认为的是“人只能借助言语或其它外在的表征来思考”，而到了这位朋友这里，情况变成了“思维等于语言”，这已经不是皮尓士的观点了。
皮尓士的观点可以分为两部分：
1， 语言和其它外在表征是思考的媒介与渠道（所以采用“借助”），
2，这种媒介与渠道包含了语言与其它外在表征这两部分。
从第一点我们可以看到，皮尓士并不认为“思维等于语言”，而是认为“思维（作为思考活动的代指）借助语言等来进行”。而第二点则更明确地表达了，即便是作为思维的渠道与媒介，也不单单只有语言这一点。
因此，如果说这位朋友是打算反驳我对皮尓士观点的质疑的话，那么这种反驳也没有起到对皮尓士观点的支持作用。
这个情况就是，我说对象X不是A，你说X是B所以我错了——你是猴子派来的逗逼么？
让我们跳出上述朋友的回复，来看看这个问题本身——当然，我们将发现还是要从这位朋友的回复出发，所以我才会在一开始花一定的篇幅来讨论这个回复。
日常生活中，我们经常会遇到这样的情况，那就是有一个想法，我们想到了，但却很难用语言表达出来。然后我们接着努力地将这个想法想清楚，最后终于形成了可以用语言表达的东西。
还有一些情况，是我们想表达一个想法，但却发现怎么都说不清，最常出现的就是发现不管怎么措辞，都仿佛差了那么一点点——比如吕秀才有次就在纠结到底是“抓我心”还是“挠我心”一样。
前面一种情况中，我们所遇到的是思考逐渐将不能用语言表达的一个想法逐渐语言表达化的过程（这个过程中包含了将想法的细节逐渐明晰的过程，但也不可避免地伴随着将想法的另一些细节抛弃的过程），而在后者，则是我们发现我们的想法在多个词汇的能指意涵之间而不能明确其归属的过程。
再来一个思想实验——如果我们从来不曾听闻过“自由”这个词汇，我们是否就真的不知道什么是自由了？
人更可能的是知道自由这个状态，明白它的含义，但却无法表达，只能表达诸如“不拘束”、“不压抑”这样的词汇，通过排除法将这个感觉的意涵逐渐明晰——而，如果我们从来不曾听闻过所有能表达“自由”以及“自由的对立面”的各种词汇，我们最多也不过是出于“一个很奇怪的状态，很舒服，但却无法表达，说不清”这么一个状态，而不可能不知道自己处于“自由”这个术语的所指意涵所表征的状态。
没有词汇，没有语言，没有术语，我们所处的困境是不能表达，不能交流，而非不能感受。
德国哲学家伽达默尔在《语言在多大程度上规范思想》一文提到过，语言可以规范思想，规范交流，但语言并不等同于思考：
我们的说话只有在我们容许冒险去建立某种东西并倾听其涵义时才是说话。我可以概括地说，在我们的理解之语言性问题上的根本误解乃是对语言的误解，仿佛语言是词语和语句的一种存在，是概念、观点和意见的一种存在似的。其实语言是这样一种话语，它的虚拟性向我们开启了继续说话和相互说话的无限性，开启了自己说和听人家说的自由。不是其被拟定的惯例，不是倾倒在我们身上的前图式化的负担，而是不断使用这样一个整体流转起来的那种生殖力和创造力，才是语言。
这段是该篇文章的摘要。从这里我们可以看到，语言对思想的规范性来源于交流的过程，而非对思考本身。
事实上，从思想到语言的过程，就如我在很久以前的几篇文章中所构思的，是一种打了磨砂玻璃的栅格化的过程。
语言本身的有限性与思想本身相比，起到了一种模糊化的过程——一个术语只能作为一类思想的表征，而非某个精确的思想的唯一表达。因此，很多相近的想法很多时候只能使用同一个术语来表达，这就是一种模糊化和栅格化。所以此前我有一次说过：文写则死，文读则生。
而，如果说语言就是思想，那么这就表示，我们不可能遇到“一个想法到底用术语A好还是用和术语A相近的B好”这个问题，因为既然语言就是思想，那么你只能在A和B中思考，不存在A和B之间的模糊带，那么一个想法要么是A要么是B，不可能存在“用A好还是用B好”这样的问题——就和鸡蛋问题一样，这个困局从一开始就被排除在了问题之外。
非但语言如此，皮尓士所谓的“外在的表征”也是如此。
就比如前面所举的例子，其所有的思考过程都是内涵的——我们将一个模糊的想法逐渐明晰的过程中，的确可以运用各种已经掌握和知道的过往的事务与经验，但这些并非必须的——纯逻辑的从A到B的推理是否属于“外在的表征”呢？这还不说那些纯粹直觉式的与联想式的思考——难道这些都不是思考么？即便是运用语言与外在表征的思考过程也并非都是理性的与逻辑的，而依然可以是直觉式的感性的与联想的，那么在当一个概念还是模糊不清的时候，我们又如何使用这些有形的外物或表达来指代这些想法呢？
用我在《符号与语言》中的提法来说，这里皮尓士的观点都是发生在抽象界的，而思考本身是发生在理念界的，而抽象界中的符号（包括了语言与外在表征，甚至还囊括了只有模糊形象的元符号）是理念界中的想法与思考的表达——但，表达未必总是存在的。
当我们将一个想法用一个符号表达之后，想法自然就会朝着这个符号的“规范含义”（如果存在的话。并非每个符号都有规范含义，但语言文字则是肯定会有的，虽然一样会存在一定的变动范围，但不如别的符号那么模糊）靠拢，所以才有了“文写则死”的论述。
而，回到伽达默尔的语言对思想的规范多问题来说，这里所发生的就是因为我们要将理念界的想法用抽象界的符号来表达，而抽象界的表达就是语言（更应该说是维特根斯坦在语言游戏时期所谓的私语），所以我们可以通过控制语言的形式来控制这种从思想到符号的映射，以及作为互动的反向映射（上一段所说的靠拢过程），从而达到规范思想的目的。
关于这个“靠拢”的过程，则本质是一旦一个概念被一个符号所表达，那么当我们再次使用这个概念的时候，往往使用的就是这个概念被表达的符号，而事实上当我们真实使用这个概念的时候，使用的是这个概念所表达用的符号所指代的概念，而非直接使用原本的概念。如果说符号将概念表达的一个作用是为了储存想法（无论是短期还是长期），那么由于这个表达本身必然的模糊性和栅格化，这个储存过程就必然使得概念的运用本身对概念造成了污染。
同样的现象在被语言和文字固化后也一样存在。比如作者所写的文章语读者所看的文章其实未必对应了同一篇东西。当然，这里就还牵扯到对于同一套符号每个人的理解都不同这样的异体差异问题了。
就此看来，将普通理解的“语言”和“外在表征”统一到个人的私语后，就大多数情况来说，思考和私语的确是相互伴随的——但，就如皮尓士本人所说，私语是思考的媒介与渠道（抽象界的符号可以帮助我们实现对理念界中概念的运用），两者还不是等同的。
我自然也认同私语时思考的媒介与渠道这个观点，但在我看来，思考却未必一定要经由私语才能完成——所以这种媒介和渠道也就不是唯一的媒介和渠道。
私语是思考的表达，从而我们可以利用私语来思考（对符号的操作本身就是思考的一个过程），所以从这点上来说讲前者称为后者的渠道与媒介无错。但表达始终只是表达，而非被表达的本体的全部，从这点上来说，我质疑皮尓士的观点，并认为思考可以不依赖于表达而进行。
所以，对此观点（对皮尓士观点的质疑）的真正合理的反驳，是给出思考必须依赖于表达的证明，或者给出思考不必依赖于表达的反驳，而不是别的什么。
最后要说的是：偶尔这么烧脑一下也是很有意思的呢～～～～
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The Stress of Life, Hans Selye, New York: McGraw-Hill, 1956 ↩
