因果轮回:生活过得好不好,关键要看你是否种下这几个“因”

俗话说:“因果报应,屡试不爽。”

这世上,有因就会有果,这是是一种相互依存,而又相互有序的关系。

因为因果往往是相互对应的,而不是脱离某一方而单独存在的。

其实,很多时候,我们会遇到什么好事,或者碰上了什么霉运,有可能就是自己先前种下了什么“因”,如今导致了什么“果”。

一个农民,如果他在春天的时候勤劳耕种,那么,秋天时就会有所收获,来年也会家有余粮,日子越过越美满。

可是,如果这个农民春天的时候错过了耕种的时机,那么,他秋天就会一无所得。而那些幸福的日子,也会离他而去。

生活过得怎样,往往要看你前面付出了多少,后面才能比别人多收获多少。

也许付出了不一定有收获。但是,天道酬勤。只要你种的“因”是好的,那上天回馈给你的“果”,也至少不会是坏的。

有一位禅师说过:“每个人都来到庙里面求得佛祖的保佑,殊不知这世上能保佑你自己的,只有你自己。你种下何因,便会吃下何果,这是所有人无法改变的。内心有佛,心中自然成佛,何须刻意跪拜?”

其实,这世间一切的因果,都是循环的。不管你是好人也好,坏人也罢,最终都会自己尝到自己的“果实”。

一个人的生活过得好不好,关键就要看你是否种下这几个“因”了。

种下“善良”之因

有诗云:“一善可得神明佑,一善可救万众生。”

人的善良,就像是夜晚中的萤火,也许微不足道,也许一直燃烧着自己,但却点亮了整个黑夜,照亮了前路。

我们做人,其实要有“善良”之心。因为为人存善,那必然是有所得益的。这种得益,有可能是精神上的,有可能是物质上的,也有可能和你的子孙后辈有关。

古人有言:“积善之家必有余庆,积不善之家必有余殃。”

善良,不仅仅会影响自己,更会影响人之家庭。如果你做人善良,那么你的子孙都会受到好家风的熏陶,福气都不会差到哪里去。

而一个人,如果他不善良,那终究会将这种“戾气”传到子孙的身上。到那个时候,子孙后辈的福气都会受到影响。

人,可以不做好事,可以为人冷漠,但内心却要善良。不然,吃亏的终究是自己和家人。

种下“品德”之因

我们中国人一直强调“德”。德行,就是一个人品德操行,内心的修养,以及对于外在社会的态度。

一个人,如果他能做到像范仲淹那般的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,那有如此德行之人,他肯定会成就不凡的。

一个人,如果他总是喜欢斤斤计较,不是这里算计别人,就是那里套路他人,到最后,他都会被这种“小聪明”而耽误了未来。

所谓“人有十算,不如天之一算。”

纵然是吕尚张良等人,也不可能完全预料到未来之事。如此,提高个人品德,不要过分算计,这才是长久之道。

要知道,喜欢算计别人的人,终究会招惹众多的矛盾和是非。而这一切,都会让他们处于忐忑暴躁的状态之中,越过越揪心。

种下“勤劳”之因

古时候,读书人经常以“三更灯火五更鸡,正是男儿读书时”来勉励自己要勤奋读书。

其实,勤奋这种东西,就是一种事先的行为。而没有事先的行为,那事后的结果,就不可能发生。

有些人认为,自己的命没有别人好,那自己为何要勤奋呢?就算勤奋一辈子,还是比不上别人,那又有什么用呢?

大多人都有这样的想法,所以他们都变得佛系。

其实,我们要想想,如果命不好的这代人都不勤奋,那下一代人,他们的起点岂不是更低吗?

所谓“争长久而不争一时。”能赢一时的,不是赢家。能赢到最后的,才是胜利者。

人,终究要种下“勤奋”之因。也许它暂时没有带给你什么回报,但终究有一天,你会有所得益,超乎你的想象。

种下“健康”之因

有诗云:“历经世间多少事,方知平安值千金。”

人活一世,草木一秋。见过了风雨,历经了沧桑,看遍了人生百态,顿悟了世道人间,我们就该明白,健康才是一个人生存下去的根基。

在如今这个时代,大多人其实都被眼前的小利而迷惑了双眼,认为钱比命重要,便一直去用命换钱,不懂得呵护自身。

其实,这就是一种短视的行为。

当健康出现了问题之后,也许你所花的医药费,要比你赚的钱还要多。这,很有可能会发生。

人,总是要有一定的远见和想法的。

有健康,才有幸福的明天和未来。而没有健康,哪管你拥有万般财富,那也不过是过眼云烟罢了。

不管你处在怎样的年龄层中,都要有一种觉悟,那就是留得青山在,不愁没柴烧。

只要人活着,一切就有希望。

文/舒山有鹿

©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 214,776评论 6 496
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 91,527评论 3 389
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 160,361评论 0 350
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 57,430评论 1 288
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 66,511评论 6 386
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 50,544评论 1 293
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 39,561评论 3 414
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 38,315评论 0 270
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 44,763评论 1 307
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 37,070评论 2 330
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 39,235评论 1 343
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 34,911评论 5 338
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 40,554评论 3 322
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 31,173评论 0 21
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 32,424评论 1 268
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 47,106评论 2 365
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 44,103评论 2 352

推荐阅读更多精彩内容

  • 夜莺2517阅读 127,718评论 1 9
  • 版本:ios 1.2.1 亮点: 1.app角标可以实时更新天气温度或选择空气质量,建议处女座就不要选了,不然老想...
    我就是沉沉阅读 6,887评论 1 6
  • 我是一名过去式的高三狗,很可悲,在这三年里我没有恋爱,看着同龄的小伙伴们一对儿一对儿的,我的心不好受。怎么说呢,高...
    小娘纸阅读 3,387评论 4 7
  • 这些日子就像是一天一天在倒计时 一想到他走了 心里就是说不出的滋味 从几个月前认识他开始 就意识到终究会发生的 只...
    栗子a阅读 1,619评论 1 3