今天就来聊聊审美和艺术吧~
说到审美，就一定要说一个人和一本书，李泽厚和他的《美的历程》。
李泽厚，著名哲学家、美学家，在上世纪八十年代的“美学热”中，李泽厚被青年人尊为“精神导师”。
李泽厚在书中概览了中国美学的整个历史，与一般的艺术史著作不同的是，其并不重在具体作品的赏析，而是从人类学的视角把审美现象和历史进程有机结合起来，提出了艺术、审美的发展源于现实生活的论点。
李泽厚说，在中国传统文化里，最高人生境界表现为审美境界。是人和大自然、和天地宇宙合为一体。
对中国传统而言，美学是接近宗教的。在中国人的生活体验里，美不仅仅是供人欣赏、观看的东西，艺术既可以是摆脱政治手段，对抗和调节现实的东西，也可以更加积极和博大。
在中国，生活中的美感是一种生活方式，是某种超越的精神自由。
李泽厚说：宗教是信仰命运，哲学是思索命运，而文艺和美是在直接表达命运。
中国的文化形态并不信奉人格神，而是相信人类自身的力量。
美是什么，艺术是什么？阿兰德波顿在《艺术的慰藉》中说：要把艺术视为工具。
工具是身体的延伸，由于我们身体构造上的不足，工具因此成为必备的要素。我们需要切割，却缺乏这样的能力，所以必须用刀子满足这样的需求。我们需要携带水，却缺乏这样的能力，所以必须以瓶子满足这样的需求。
如同其他工具，艺术也能够扩展上天赋予我们的能力，弥补我们与生俱来的部分弱点，只不过这弱点是心智上的而不是肉体上的，我们可以将这些弱点称为心理上的缺陷。
那么，有哪些事情是我们的心智与情感需要做却又做不到的？有哪些心理缺陷是艺术可以提供帮助的呢？
阿兰德波顿指出了七项缺陷：记忆、希望、哀愁、重获平衡、自我认识、成长、欣赏。
这是一个站在未来，倒回来看的视角。在具体的生活成长的情景中，使用这种工具，来完善人格。
正如尼采说的一句话：我们都是未完成的人。我们为了成为想要成为的人，而使用艺术和美这种工具帮助成长。
中华文化，重归纳，在大数据中找规律，找“魂”和“道”。
西方文化，重演绎，在实际操作中找方法，找“形”和“术”。
不管哪种文化背景，追求艺术和美，都是根植于我们灵魂深处的东西。
有的原始民族连文字都没有，但是无一例外地有艺术。
达尔文，有一次来到了一个荒岛，看见一群土著光着身子，在寒风中瑟瑟发抖。达尔文马上拿出一些红布，要他们做件衣服。谁知道这些土人立即将这些红布撕成布条，绑在手上、脚上和腰上，然后跳起舞来。这让达尔文大开眼界。原来他们宁愿没有衣服，也不能没有艺术，不能没有美。这样的例子是有很多的。
事实上，在人类文化和文明中，艺术差不多是最早诞生的，比科学和哲学早得多，几乎仅次于工具。
就像李泽厚说的，艺术和美，是生命的表达。我觉得更是人作为智慧生物，区别于其他生物的一种表达。
易中天说过：美的真正意义在于启迪智慧。纵观几千年来的中国历史，很多智慧不都是通过那些很美的艺术品流传下来的吗？建筑、书画、用具、饰品等等，每一件细细把玩，都蕴藏着博大精深的中华文化和智慧。
以我正在研习的中华花道为例：
比例，来源于河图洛书；
色彩，来源于阴阳五行；
方位，来源于八卦宫位……
更不用说，花型中透出的各朝各代的历史特征，以及插作者的心境表达。
毫无疑问，我们已经迈入了一个拼颜值的时代，“美”本身也成了一种可消费的事物。所以审美能力将是新时代人才的一个非常重要的能力。
肉体凡胎的人其实都差不多，但用艺术和美来观照，就会千差万别。
作为华夏子孙，积淀深厚的中华美学，多少应该学习一点吧~
