活着，若只是吃喝玩乐，该多好！幸运的是大多数，因为大多数的人，有了吃喝玩乐，就有了每天起床的动力，生活无论是多么疲惫乏味，只要是总能填上一些吃喝玩乐，生命就有了可持续性。
但，还有少数人是不幸的，因为他们即使是有足够的吃喝玩乐，却还是感觉不满足的。这是一个非常重要的心理现象，值得我仔细讨论一番，不过，这里先放过去。总之就是，有少数人既算是通过自己的努力拥有了足够自己一家人的吃喝玩乐，却还想着，要做点什么，想点什么，与吃喝玩乐没有半点关系，但能切实令自己感觉幸福。
是的，幸福，维特跟斯坦临终前就用了这个词，他说，告诉他们，我的一生很幸福。可能他一生都受到周遭眼光的骚扰，一个贵族子弟，自动放弃全部财产，独居着，整天想着些莫名其妙的事情。。。所以临终前，他想起来，该回答他们的眼神了。
这就是一个例子，那少数人想做点什么，大体就是一些无关个人吃喝玩乐的事情，与诸如艺术，公正，大众福祉，人类荣耀，。。。等等有关的事情，以及支撑所有这些事情所必需的思维，也就是思想。
要做那些事情，以我们吃喝玩乐的庸常心理，肯定是应对不来的，我们必须想明白很多很多与吃喝玩乐无关的问题。这些问题以及相应思考，被统称为思想。它并不是离开我们的日常心理另起炉灶的东西，而是先整顿我们的日常心理，也就是常识，令其减少内部矛盾，消除含混，尽量有逻辑的统系，然后再进一步有所抽象，使我们获得比常识更进一步的洞察力，从而看到诸般事物的内在图景。
因此，思想使用着我们既有的思维能力，特别是，作为我们思维完成之环节的语言，更是思想清理与表达所不可或缺的工具。
人类思想作为一个庞大的现象，需要我另外做专门的宏大的解说，这里先掠过，我这里要说的，是面对这一宏大的可能性，我们的祖先又更进了一步，从而使得今天看起来，似乎我们的传统里，在思想方面，并不如西方传统里那么宏富。
朱熹在《与吴茂实》的信中写到：“近来自觉向时工夫，止是讲论文义，以为积集义理，久当自有得力处，却于日用功夫全少点检。诸朋友往往亦只如此做工夫，所以多不得力。今方深省而痛惩之，亦愿与诸同志勉焉。”（晦庵集卷44）所谓讲论文义，积集义理，用今天的语汇，就是从事思想理论工作了。可是朱熹在这里说得明明白白，仅仅如此做思想理论工作，“多不得力”，问题是清楚了，逻辑也圆满了，可就是不得力。要得什么力？要得改造自我，更新自心之力！我们的祖先给自己提出了这么一个超级目标，而不再仅仅限于把事情想明白，把某件外部事务做好。
这个目标其实是不得了的，因为用今天的语汇，这个目标其实是直指我们人类的进化本身，也就是说，人类混沌沌在自然界被动进化了这么多万年，终于，他们觉醒过来，试图自己来主导自己的进化，要更新自己。
这个目标是如此伟大，以至于吸引了我们的祖先最主要的精力。因此而在思想的产出上不是那么宏富，就很自然了。
这样一件事，这样一个现象，我称之为精神。精神与思想这两种现象最显著的差异是，精神不再把语言当做主要的工具，精神需要新的更合用的工具。这些工具的仔细说明这里也略过，只举一个实况例子，予以说明。
还是朱熹，他在《答万正淳》的信里说到：“但日用间要有个把柄，方有执捉，不至走失。若只如此空荡荡地，恐无捞摸也。中，只是应事接物无过不及，中间恰好处，阅理之精，涵养之久，则自然见得矣。”（晦庵集卷51）这里的把柄，执捉，走失，空荡荡，捞摸，都是一种修辞法，而不是对对象的直接称谓，也就是说，他在这里试图表达的，基本上已经约略超出了语言的称谓能力，而只能采用修辞的办法。
朱熹此刻的境况，正好像一句诗所言，坐看云起时。
