2017年1月6日，保利剧院上演了田沁鑫导演的《聆听弘一》话剧，纪念这位中国话剧之父。很惭愧，直到最近我才知道民国时期的弘一法师，也是未出家前的李叔同先生。民国时期那么多才子，我居然一直不知道还有这样一位奇才，前半生是艺术教育家，后半生是得道高僧。但即便不认识他，他的那首歌《送别》也是家喻户晓----
长亭外,古道边,芳草碧连天
晚风拂柳笛声残,夕阳山外山
天之涯,地之角,知交半零落
一瓢浊酒尽余欢,今宵别梦寒
作为天津官宦富商之子的李叔同，从小聪慧过人，少年时就读于上海的南洋公学，26岁赴日本上野美术学校学习西洋绘画，扮演话剧《茶花女》中的女主角玛格丽特，开中国话剧之先河。回国后，任教于浙江两级师范学校，在中国首创用人体模特教学绘画，率先传播西洋流行音乐等。他培养出的学生包括画家丰子恺、音乐家刘质平等。
1918年，38岁的他与妻儿分别，在杭州虎跑寺出家，1942年62岁的他去世于福建泉州。生命中最后的20多年，他弘扬“南山律宗”，严格持律。去世前留下绝笔“悲欣交集 见观经”。
前半生的李叔同涉猎极广，绘画、音乐、戏剧、诗文、书法、金石等无所不通。后半生的弘一法师，遍考中外律丛，校正三大部及其它律藏，以延续律宗法脉，被佛门弟子奉为律宗第十一代世祖。
丰子恺说，李叔同是一个“做什么像什么”的人，无论诗词音乐，还是绘画戏剧，他样样认真到极致，就连出家，他也比别人做得决绝、彻底。或许，正是因为做什么事都如此专心，断绝其他念头，他才能成为令人景仰的弘一法师。
赵朴初居士有诗评价他的一生：
深悲早现茶花女，
胜愿终成苦行僧，
无尽奇珍供世眼，
一轮圆月耀天心。
因为自己的孤陋寡闻，直到最近才粗略认识了这样一位奇才。后人探寻李叔同出家之因有诸多版本，但最直接触发他的也许是在杭州的虎跑寺受到了佛法的感召。对于还在俗世的妻儿，又怎能理解这突然的决绝。这段故事，像极了《月亮与六便士》里的男主人公思特里克兰德。同样是毫无预兆，在周遭看来幸福圆满的人生，他突然舍弃，不管不顾家人责任，而去追寻一个内心的感召。那被抛弃的一方，定是悲痛欲绝；但选择离开的一方，定有超越的勇气，才会选择放弃一切，迈向未知。
这样的出走也许是个人家庭的不幸，但却是人类发展的幸事。丰子恺谈到弘一法师的为人治学，不无“认真”二字。因为认真，穷尽一切去钻研。因为认真，才挥洒出他的才情和佛性。1918年，那是他的人生转折点。1942年，绝笔“悲欣交集”，也是他对于他的人生和人世间的总结。
“半缘艺术半缘佛”，这是怎样的人生追求，才活出了两段灿烂无比的人生？他忠于了自己的内心，追求自己认定的真理。我被这样的勇气和执着所震撼。而俗世中的我们，是否就满足于生活在别人的期望里。自我麻醉，维持着安稳的惯性。我们是否能够全然放弃所有，理解到“所有”皆为空。弘一法师没有执恋，而甘于戒律的“道”；没有得失计较心，没有急躁，更不会考虑他的付出与回报，因为他看到了更大的使命。“绚烂之极，归于平淡”，也正是他两段人生的写照。
虽然俗世中大部分的我们都将归于平庸，但依然要寻找向上的力量，和自己生命的意义。
附1 丰子恺《弘一法师的三层境界》选段：
他怎么由艺术升华到宗教呢?当时人都诧异，以为李先生受了什么刺激，忽然“遁入空门”了。我却能理解他的心，我认为他的出家是当然的。我以为人的生活，可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。
“人生”就是这样的一个三层楼。懒得(或无力)走楼梯的，就住在第一层，即把物质生活弄得很好，锦衣玉食，尊荣富贵，孝子慈孙，这样就满足了。这也是一种人生观。抱这样的人生观的人，在世间占大多数。
其次，高兴(或有力)走楼梯的，就爬上二层楼去玩玩，或者久居在里头。这就是专心学术文艺的人。他们把全力贡献于学问的研究，把全心寄托于文艺的创作和欣赏。这样的人，在世间也很多，即所谓“知识分子”，“学者”，“艺术家，”。
还有一种人，“人生欲”很强，脚力很大，对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去。这就是宗教徒了。他们做人很认真，满足了“物质欲”还不够，满足了“精神欲”还不够，必须探求人生的究竟。他们以为财产子孙都是身外之物，学术文艺都是暂时的美景，连自己的身体都是虚幻的存在。他们不肯做本能的奴隶，必须追究灵魂的来源，宇宙的根本，这才能满足他们的“人生欲”。这就是宗教徒。
附2《解放日报》采访导演田沁鑫：
如今，我们往往生活在惰性与放纵之间，很少乐意勤奋刻苦。我们更不愿放弃享乐，“甘心自觉”。我们总会热爱痴情，愿意舒适安全，严格要求自己是万不得已，专守自己的习惯思维，陶醉固执，像顽疾一样，不愿突破自己的思维和局限，甚至不知自己的局限。弘一法师说，“以戒为师、持戒精严”，在自觉的严苛戒律中，得到的不是俗眼看到的苦楚，而是超越俗世的极大自由和喜乐。所以大师在告别人世前，写下一生的总结“华枝春满，天心月圆”。
