在老子那里，二者区分的标准不是做和不做的事实判断，而是是否宰制，是否辅物之自化的价值判断。
这是个怎么做的问题，是“为”的方式：是否妄作、是否宰制、是否占有、是否辅万物自化。看人的“为”是否以私欲、强制、占有、宰制、单一目的去剥夺物之自生自化，剥夺物之自性。
顺事物自化之势而不强加，是“无为之为”；逆其自化而强行塑造，是“有为”。不宰制、去障碍、提供条件、让其自化，是“无为之为”。强行塑造、占有居功、以“我”的标准统一万物，是“有为”。
无为，辅万物之自然而不敢为，是辅而不宰。无为是不妄作，不强制，不占有，不宰制。我不以主体意志夺其自化，辅之而不宰。
或者说，是否保护和顺应物和事的“自然”性，是否遵循了“德”，是否遵循了“道”，顺自然而为就是无为，逆自然而为就是有为。守德之为就是无为，毁德之为就是有为。合道而为就是无为，不合于道而为就是有为。
物失其常，自化受阻、被外力扭曲或出现反常。老子的“辅”是去除障碍、提供条件、因势利导，不是替物规定“你应该怎样自然”。以“为你好、让你回归自性”为名的强制，仍可能是“有为”。
