道[1]可道[2]，非常道[3]；
为什么说能用言语说出来的“道”，都不是永恒，终极的“道”
我对其的理解是，“道”如果说出来，那么事物的运行必然也受其影响，而“道”本身却又不会改变。仿佛“道”是没有结果的……
名可名，非常名。
能形容出来的“名”，都不是永恒的、终极的“名”。
这里我的理解是，我们对“宇宙”、“树”、“人”等万物的表达，都只是我们人类自身对其的定义和称呼。
无[4]，名天地之始；
无影无形的混沌状态，乃天地万物之始。
什么“生命”都没有的那种状态，只有一种固有的环境。而我们却不能为它定名到底是宇宙还是宇宙之外。
有[5]，名万物之母。
天地万物形成时的本原状态，乃孕育万物之源。
一种宇宙和环境刚好孕育生命个体，类似一个环境的固定状态，加上后期生命个体的进化，而形成我们现代人类个体和其它物种。
故常无，欲以观其妙[6]；
所以要常从“无”中领悟“道”的玄妙；
我对其的理解是，从本源开始，认识人的虚无，从中领悟到从无到有的结果，是一种无意识产生的结果。
常有，欲以观其徼[7]。
要常从“有”中领悟万物产生的端倪
我对这里的理解，是与万物产生联系，和万物融为一体，类似于“生命”，那么生命便是一体，我们是维持生命的一部分，那么万物也是。
此两者，同出而异名，同谓之玄[8]。
“无”和“有”本原相同名称相异，但都体现了“道”的深远玄妙。
“无”和“有”本原是一样的。“无”是人可以见，“有”也是人可以见的。这里体现的道，是形成我们的那种状态
玄之又玄，众妙之门。
这不是一般的深远玄妙，而是深远又深远，玄妙又玄妙，这就是宇宙天地万物之一切奥妙的总门。
总结
了解事物的本原，仿佛一切都是虚妄。从而使人思想到达一定高度，所求便不是“道”，己所不求顺其自然，便是“道”。倘若你知道自己并无所求，其实便是有所求。如此……道才是玄妙又玄妙啊，“得道”类似于不是站在人类的角度，而是形成人类万物的那种本原状态的无生命的那种感觉。
如此我觉得，老子其实也不能得道。不然这本书不然也不会流传下来。
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