弘丹参考的是钱穆的《论语新解》以及傅佩荣的《人能弘道-傅佩荣谈论语》，绿窗幽梦参考的是朱熹的《四书章句集注》，由弘丹整理。
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今天学习《论语》雍也篇第十六则。
1、原文
子曰：“不有祝鮀（tuó）之佞，而有宋朝（zhāo）之美，难乎免于今之世矣。”
2、译文
钱穆白话试译
先生说：“一个人，若没有像祝鮀般的能说，反有了像宋朝般的美色，定难免害于如今之世了。”
或说，此章专为卫灵公发，言卫灵公不得祝鮀之佞，而专有宋朝之美，将不得免。然不当省去灵公字，又不当言难乎免于今之世，此亦不可从。一说：苟无祝鮀之佞，而仅有宋朝之美，将不得免于今之世。此解于文理最顺适。盖本章所重，不在鮀与朝，而在佞与美。美色人之所喜。然娥眉见嫉，美而不佞，仍不免于衰世。或说，美以喻美质，言徒有美质，而不能希世取容。此则深一层言之，不如就本文解说为率直。孔子盖甚叹时风之好佞耳。祝鮀亦贤者，故知本章不在论鮀、朝之为人。
傅佩荣注解
孔子说：“不重视祝鮀的口才，却重视宋朝的美貌，卫国在当前各国争强的形势下，恐怕免不了灾祸了。”
祝鮀即卫国大夫，字子鱼。祝是掌管宗庙的官。宋朝，是宋国一位公子，名朝，当时有名的美男子。他投奔卫国，为卫灵公夫人南子所宠。
本章谈的是卫国的政治，孔子曾在卫国住过好几年。他说卫国不重视口才，却重视美貌，恐怕要有危险。
口才好，可以运用在外交上。当时国家的外交非常重要，有祝鮀这样口才好的人不用，不让他去发挥专长，却重视宋朝，所以孔子很担心。宋朝和南子关系暧昧，在当时颇受非议。
本章所引二人皆为卫国当时的名人，因此主语应该是卫国。卫灵公死后，卫国内乱频仍，为孔子不幸而言中。这句话中的两个“有”字，不是指“拥有”，而是指“重视”。因为天下“有宋朝之美”的人屈指可数，孔子又何必感叹及忧虑呢？
3、绿窗幽梦学习心得
祝鮀是卫国大夫，因为能言善辩而受到卫灵公重用；宋朝是宋国公子，有美貌。当战国乱世，美质必然引起觊觎或者嫉妒，如果没有口才以及灵巧的处事方式，一定难以幸免于难。可是，孔子一直并不赞成“佞”，别人评论仲弓“仁而不佞”，他加以反驳，认为口才并不是君子所应具备的素质。但在这里，对口才的正向评论，恰是反应了孔子对当时那个时代的无奈。正直善良具有美质，并不能幸免于难。
4、弘丹学习心得
从钱穆先生的注解可以看出，对于这段话，历来有不同的解释，钱穆先生的注解与傅佩荣先生的注解就是不一样的。
钱穆先生认为盖本章所重，不在鮀与朝，而在佞与美，只是拿祝鮀，宋朝作为例子而已，重点在于佞与美。
佞是指口才，能说，美是外在的美色。如果一个人没有像祝鮀般的能说，反而有了像宋朝般的美色，定难免害于如今之世。
傅佩荣先生认为该句的主语省略了卫国，重点也是在佞与美，不重视祝鮀的口才，却重视宋朝的美貌，卫国在当前各国争强的形势下，恐怕免不了灾祸了。
我想这两种注解都有一定的道理吧，也没有对错之分。
在前面学习《论语》的过程中，我们发现，孔子更重视德行胜过口才。比如，或曰：“雍也，仁而不佞（nìng）。”子曰：“焉用佞？御人以口给（jǐ），屡憎于人。不知其仁，焉用佞？”
【译文】有人说：“雍这个人，可以行仁，但是口才不够善巧。”孔子说：“和必须要口才善巧？以伶俐口才与别人争论，常常引起别人的厌恶。我不知道他是不是行仁，但是何必需要口才善巧？”
这一章孔子怎么重视口才了呢？读这段话，我们发现，如果连口才都不重视了，重视的是外在的美貌，就更不用说德行了。如果徒有美貌，有时还不如没有美貌。
