智慧无关教义。德波顿认为，无神论者亦可以采撷宗教中有益内容之于世俗生活，用以助力在道德精进、心灵抚慰、人际和谐、扶危救困等层面的人生命题。

“神即道，道法自然，如来”便是电视剧《天道》（该剧由长篇小说《遥远的救世主》改编）主角丁元英的思想顶点，一句话概括了基督教、道教、佛教的教义精华，他也是据于此在商战中上演一场“救世主”式的“杀富济贫”。故事通过苒小丹审讯罪犯王明阳这一情节对话，推出并讲解了该思想观点。

信基督，需要太高的道德，太高的教育、太深的觉悟和太复杂炼造过程，是一道靠人性本能难以迈进的窄门。所谓窄门，就是不因上天堂与下地狱的因果关系而具有的极高人生境界。

凡夫俗子因恐惧死亡和向往天堂，遵守与神的应许之约，这是智和善的魔术，非读懂的人不能理解。若有幸进了窄门，神会立刻告诉你，他是不存在的。“道可道，非常道。”道即客观规律，按照规律办事的人，就是神。证到如此也并不究竟，所以，神即道，道法自然，如来。所以，神就是你自己，所以，天国就在你心里。到此，为王阳明的人生画了一个圈，开口交代。

丁元英从其上述思想、理智的概括出发，认为人性本能有两个层次的需要，一为生存，二为生命意义。弱者以生存为要，强者以生命意义为要。强势文化就是遵循事物规律的文化，造就强者；弱势文化就是依赖强者的道德期望破格获取的文化，也是期望救主的文化，造就弱者。

人以强势文化和弱势文化而分，是弱者还是强者，取决于你不自知的、不以人的意志为转移的、深藏于骨子里的文化属性。何为文化属性，简单来说，支配人的价值取舍行为的所有东西。

是不是有种可怕的宿命论腔调，是不是有给阶层固化以合理化说辞之嫌疑。私以为，强者胜在静态系统的道德规则里，若从一个时间演化的动态视角来看，因弱而强，因强而弱，并非一成不变。

梁漱溟先生有中国文化早熟之病一说，即中国仿佛一个聪明的孩子，身体发育未全，而智慧早开了。由智慧之早开，转而抑阻其身体的发育，复由身体发育之不健全，而智慧遂亦不得发育圆满良好。因理性早得开发，为世界所有阶级中添多一格—— “理性阶级”，此说法似乎与强势文化造就的强者群体不谋而合。

私以为，丁元英的生命底色是有道有术的思想者，一个哲人，一个不进亦不出的无神论者。肖亚文对其品性才情的评价过于夸张，他即便不执着于出人头地，也并非没有野心，见他思索万物成以佳句且遭人诋毁的强烈程度可知。苒小丹是有智慧且活得明白的大女人。起心动念是为执，行于着相，不得道。苒小丹不曾戒贪、痴，否则便无“神话礼物”，便无此书此剧。

她的觉与悟看似是历经“神话礼物”事件演变的自为，实则非也。透过她生前与丁的最后一次对话便可看出，她已成功被演变为了丁的思想影子。她所欲之事，早在两年前便为丁之所谋。需要强调的是，此非丁为高人，而是人类天生喜欢编造。

实际上，她自身的思维水平还停留在，将女人与男生站着对话建立在经济独立的简单形式归纳上，与之前情节“你不知道你，你才是你”的独立人格展示相悖。但不可否认的是，她于生的智慧，融入与抽离的自由境界，笔者以为这得益于她警察身份历练。

故事中的苒小丹一角必死无疑，否则无法成全作者对其完美女性的人设，也无法将人生拔到——当生而生，当死而死，来去自如，甚至到大爱不爱的化道自然的灵魂境界。但，故事思维是单向度的，而真实的活生生的人生不然，它是多向度的。

私以为，若以人性解读神性，神即为人，就无所谓有神。若以客观规律界定道，能为之人亦是神，便无神之秘。若以平常心普度无明众生，安得世间双全，如来如是，佛亦在人人心中。

科技带给这个世界的变化太快，我们应接不暇。技术、制度和文化从未停止其演化，人世间是所有现象编织的奏鸣曲。身为人类，便受制于生而为人的局限，无法逃离身上根深蒂固的私心杂念和暴力冲动的本能，也必然面对令人生畏的人生苦痛。

生命是让身体免于腐坏的精神调剂。我们每日都生活在恐惧死亡之中，但是等到我们确然死去的那天，就不会再有所惦念了。只不过活着的时候，总是忍不住去问“活着真的值得吗？”

若寄望于在超现代社会中活得平衡自恰，便要寻觅和思考自处与和解之道。依佛法，我们如实观照自己、他人和世界便好；以道法，我们竭力闻见学行，顺乎自然便好。千万别被什么所谓高级人类所执，有了分别心，匡谈觉悟。随心随性随缘，无所挂碍，方得自在。