德国哲学家马丁▪海德格尔认为，诗与人的生存是有着根本联系的。人的生存在本质上是诗意的。
马丁·海德格尔（德语：Martin Heidegger，公元1889年9月26日—公元1976年5月26日），德国哲学家。20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。
海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。
海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对 L.宾斯万格心理学的影响尤深。
马丁▪海德格尔说：诗不只是此在的一种附带装饰，不只是一种短时的热情甚或一种激情和消遣。诗是历史的孕育基础。
人类在这个世界上，通过劳动创造了丰富的物质财富，但这一切都是有限的世界。
人类在满足了自己生存需要后，另一个需求就会变得极为迫切，就是精神需要。人与其他动物最根本的区别就是人的物资需要与精神需要最大限度地统一起来，成为人内在和本质的需要。
人的生存本质是诗意的，不是说每个人都是诗人，更不是叫每个人都去写诗。“诗”更确切地说是一种突破有限的物质世界，超越到一个无限的自由世界的精神象征。这与狭义的诗人不同（文学中狭义的诗歌是文学世界最古老和最早的表现方式）。
文学、艺术就是人类满足精神需要的最重要一种形式。
人类之所以有滋有味地存活在这个世界中，就是精神的不断需求和探索所带来的。人饿上三天不会死，但人一时都不能没有精神，不能没有灵魂，那样活着的人如同行尸走肉，很可能会跌落到生物链的低端。
海尔格尔《荷尔德林和诗的本质》中深刻剖析了文学对人类意味着什么？
“充满劳绩，但仍诗意地，
栖居在这片大地上。”
人类需要文学，文学对于人类不是一种装饰物，更不是消遣。
即使你不是一个文学诗人，你仍然是一个具有诗意的存在者。人们简单地认为诗是诗人的事情，事实是每个人都是更宽泛意义的诗人，是自己生活的写者，是自己精神世界的吟诵者，是个体与群体之间，人与自然之间，人与自身之间的诗人。
我们看不到自己生活的诗意，是因为我们的生活被非诗意遮蔽着，是世俗的，是寻常的。当我们通过文学的词语连接起精神世界的更广阔的空间时，人的精神就会获得一个诗意的精神世界。一副画作，一首音乐，一首诗歌，一篇文章，一部电影，甚至一块被艺术化和象征了的石头，都会带来精神的愉悦，这就是人们的精神世界，就是人最内在和本质的需要。
海德格尔曾经以梵高的名画《农鞋》为例，在画中，鞋的四周空无所有，一个不确定的空间，除了画家的高超技艺之外，传递的强烈的信息是那种悲悯，甚至能听到画家内心深深地思考和情怀。
海德格尔对《农鞋》有着诗意的评说：“从鞋具磨损的内部，那黑洞洞的敞口中，凝聚着劳动步履的艰辛。聚积在硬邦邦、沉甸甸的破旧农鞋里的，是那永远在料峭寒风中、在一望无际的单调田垅坚韧和滞缓的步履。鞋帮上沾着湿润而肥沃的泥土。……在这鞋具里，回响着大地的无声召唤，显示着大地对成熟谷物的宁静馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬眠。这器具浸透着对面包的稳靠性无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗。”
就是这样的精神感受，把物质存在的和精神存在结合起来，人在用文学、艺术的方式，摆脱了生活中那些看似浑浑噩噩的非诗意的遮蔽，找到了精神的依托，在一个物质的世界里撑起了诗意栖息的天堂。
