情绪我们每个人都会有，牢骚我们每个人都会发。可是情绪宣泄了，牢骚发完了，你还应该继续做你的工作，把你的工作做好，这才是一个修行人。倘若你整天发牢骚，整天带着不良的情绪，你永远都活在痛苦之中。而且不仅你自己痛苦，你还会把这种不好的气氛带给别人。这种不好的气氛会像毒素一样感染别人、影响别人，让别人也生烦恼。你的存在让大家生烦恼了，大家是不会欢迎你、接受你的。所以我们东华寺修行的理念就是借事炼心，通过做事来检验你，改变你，提升你。
说做事，我也不可能让你年年做事，一辈子都做事，让你做事只是一个阶段。今天开门是为了明天关门，今天关门也是为了明天开门。在不同阶段，我会用不同的手法来打磨你。你越怕做事，我可能越让你做事。你想做事，一没事做就感到空虚、无聊，可能我还不让你做事，而会让你关起门来读书，修禅。
一个修行人必须达到在任何时候、任何环境下，都能心平气和、欢欢喜喜地面对一切的境界。倘若你心里还有烦恼，你到任何地方都会有烦恼。绝不会像你想象那样：我换一个环境就不会有烦恼了。你带着一颗烦恼的心，到哪里都会有烦恼。
从来没有听说一个菩萨会怕被众生打扰。正因为他不怕，他乐意为众生服务，他才会成为菩萨。哪怕你是一个罗汉，你也必须让众生种福田。有一种出家人持有一种的观念：我接受了信众的供养，我就要承担他的业障，我修行的功德就要给他，可是我没有修行，所以我不接受众生的供养。
既然你知道自己没有修行，就要好好地修行，这正是你的价值所在。
从信佛的那一天开始，我们就应该知道：人生的痛苦是来自我执。所谓的我执，不过就是一些固有的概念、成见和顽固不变的念头。而去我执无非就是转变想法、转变观念。念头转变不过来，就是我执，就会痛苦。转变观念，破除我执，就是要借助人、借助事来突破。
大家在一起做事，产生误解误会在所难免，这时候就需要沟通、协调了。你能很好地沟通、协调，很圆满地化解误会、解决问题，才证明你有智慧、有心量。智慧和心量在这样的时候最能体现出来。大家都是同修，彼此之间并没有恶意。即便有恶意，一个有智慧的人也会把它变成善意。倘若你把善意变成了恶意，只能怪你自己无知，没有智慧！
我们衡量一个人是否成功，不单看他本人，还要看他所带的队伍、他的下一代。比如曾国藩就是一个成功的人。尽管历史上比曾国藩影响力大的人多出牛毛，但是像曾国藩这样，后人直到今年还很兴旺的成功人士并不多。
问：如何观自在？
师：把当下的事情做好了，自在就观好了。
