兰溪诗人北溟：我们每天都讲“修行”。修什么？行什么？修就是转变观念、转变心态、转变自心，转向慈悲心、清净心、平等心，这就是修。行就是实践，就是去做，当然也包括了不去做。即该做的要做；不该做的坚决不做。这就是行。行，还是来自于心。所以，修行也叫修心。
宋理学家范浚在《杂兴四首 其三》中说：饥人嗜败肉，渴者甘腐浆。一为饥渴害，食饮俱失常。/ 况兹方寸间，邪欲纷难量。微哉此心害，祸甚饥渴伤。
“微哉此心害，祸甚饥渴伤。” 范浚别无长物，却有一颗微弱的修行心。他一生修道，却常常饥寒交迫，他有一颗明道之心，知道人世间生活的不易，会因饥寒、饥渴，纷扰了人修道的行程。
古人曾有“ 人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”十六字心传，意思是人心是危险难安的，道心却微妙难明。惟有精心体察，专心守住，才能坚持一条不偏不倚的正确路线。也就是只有自己一心一意，精诚恳切的秉行中正之道，才能治理好国家。
人心惟危中的“心”说的是人之心，大家没有异议；道心惟微，有人把这其中的“心”说是修道之心，也有人说还是人心，争论不休。在我看来，这心还是人心，但已经进入了第二个层次，危是倾倒，不平衡，也就是危险，不安全；但“微”很难觉察很难把控，一不小心，就会往邪道上去走。言“微”，就是说修道不容易，修道这一关都过不了，人与天、地合一，更没有几个人能做到。
范浚有没有做到，暂且不说，但他的确领悟了。反映在他的《心箴》上。
茫茫堪舆，俯仰无垠。人于其间，渺然有身。/是身之微，太仓稊米。参为三才，曰惟心耳。/往古来今，孰无此心？心为形役，乃兽乃禽。/ 惟口耳目，手足动静。投间抵隙，为厥心病。/一心之微，众欲攻之。其与存者，呜呼几希！
心耳！盖心为一身之主，吾心克正，则百体四肢，莫不听其使令，若心有一毫不正，则被声色所移，物欲所攻，便动与理反，岂不于人道违哉。
只是在笔者看来，这《心箴》提到的“三才”——天地人中的“人”应该是“大人”，不是咱普通老百姓。那么，何谓“大人”呢？明·邱濬在《大学衍义补》中说：夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎？ 程颐曰：“大人与天地日月、四时鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之迹也，圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已，合于道则人与鬼神岂能违也。” 朱熹曰：“大人即释爻辞所利见之大人也，有是德而当其位，乃可以当之。人与天地、鬼神本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体会，何彼此先后之可言哉？先天不违，谓意之所为默与道契；后天奉天，谓知理如是，奉而行之。”（朱熹《周易补义》）
在朱熹《周易本义》中还有这样一段话：回纥谓郭子仪，卜者言此行当见一大人而还。其占盖与此合。若子仪者虽未及乎夫子之所论，然其至公无私，亦可谓当时之大人矣。郭子仪（697~781)，华州郑县(今陕西华县)人，祖籍山西太原，唐代政治家、军事家。
而我们今天讲的“修行”就不再限于这“大人”了。换句话说，可以是“至公无私”的“大人”，也可以是普通老百姓这样的“小人”。
陈水河整理于2019年3月7日早上
