这一讲结束「系辞」，上下两篇，共二十四个段落，分了八讲，前后也讲了两个多月了。

只要是解读易经的文章，阅读量都低得惊人。不过没关系，本刀会坚持下去的……

今天讲的这三个段落，也没什么干货，只要记住一个概念就好。

即「周易」的卦辞与爻辞创作年代，是在殷朝末期，讲述的是周文王与纣王的事，所以多有「危惧之意」。

而这一分「危惧之意」，也就是周易所要阐述的道理。

十

《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。

「周易」所包含的道理广大而周全齐备。

它包含了天地法则和人类规律，把象征「天、人、地」的八个「三爻卦」，相互重叠起来，就组成了「六爻卦」，共六十四个。

这些「六爻卦」不是别的，仍然是象征「天、人、地」的道理。

「三爻卦」由下向上，初爻代表地、中间一爻代表人、上爻代表天；

「六爻卦」由下向上，初爻和二爻代表地、中间的三爻与四爻代表人、上面的五爻同上爻代表天。

「天、人、地」的道理都在变化与运动，所以效仿这种变动规律的「六爻卦」就称为卦爻。

卦爻与万千事物一样，也有等级与差异，所以也称为「物」。

这里的物，有「事物」和「爻」的双重含义。

卦爻错杂交互，所以也称为爻画。爻画所处的时间与方位是否得当，预示着不同的吉凶结果。

十一

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪，当文王与纣之事邪。是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

「周易」的卦辞与爻辞，应该是创作于殷朝末年，也就是周族的盛大德业正在兴建之时。

所以卦辞与爻辞反映了周文王与殷纣王之间的事情。

这也就是为何卦辞与爻辞多「危惧之意」的原因吧。

危惧戒慎使人平安，慢易骄倨使人倾覆。

这个道理具有普遍的意义，所以万物才可以赖以长兴不废。

自始至终都要保持惕惧，就可以求得无咎，这便是「周易」所要阐述的道理。

十二

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言。

「乾」道，是天下最刚健的，它的特性常常是让人在平易中意识到险难；

「坤」道，是天下最柔顺的，它的特性往往是使人在简约中意识到阻难。

以乾坤为代表的「易」道，可以愉悦诸侯的心思，也能够占卜诸侯的疑虑，判定天下吉凶，成就天下万物、芸芸众生。

此处亹亹读wěi，通芸芸，指芸芸众物、芸芸众生的意思。

所以变化是按照阴阳之道来运作的，吉祥之事就会有所显现。

「周易」通过模拟事物，可以使人晓悟器物如何制作，人们通过占卜可以明白未来如何发展。

「乾」、「坤」两卦的确立，可以帮助圣人成就功业。

当然，无论是圣人的智慧谋划，还是占卜谋虑，事情功业的创建还需要百姓来参与。

八卦通过卦象和爻象的组合变动，来告诉世人利害之事；

卦辞与爻辞通过事理的变化，来告诉世人如何趋吉避凶。

刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝，将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

阴爻与阳爻错杂交互，吉凶的道理便可以显现出来。

运动与变化是否得当，是以「利」或「不利」来论定的；

结局是吉是凶，是以「合」或「不合」道理来推演的。

爱与恶是否冲突，便产生了吉凶与否；

远与近是否相当，便出现了悔吝与否；

情实与虚伪如何相感，便产生了利与害。

此处否字，读pǐ，表达不好的意思。

根据「周易」可以窥知问卜者的内在情绪。

包藏反叛之之心的，词句紊乱混杂；

内心疑虑的，词句支吾不清；

吉善之人，则词句简约；

焦躁之人，则词句繁复；

善诋毁诽谤之人，词句虚浮游移；

丧失操守的，词句屈曲梗塞。

至此，「系辞」下篇的十二讲，便全部讲完啦。

谁能想到，孔老夫子这篇文章的最后一句话，竟是在说「节操」……

「知识点」

惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。