從期末考試結束到現在已經过去二十天了，而寒假也已接近过半了。日子總是一天一天平平淡淡地过，原本就該水波不興，假期更是如此。自從高一高二不再有晚自習深入，周六周日和寒暑假不再上課之後，雙休日过得越來越像雙休日了，寒暑假过得也越來越像寒暑假了。學生的負擔减没减輕，减輕了多少，我不得而知，但實事求是地講，绝大多数教者的負擔着實是减輕了，不僅减輕了，而且還减輕了很多。

十幾年前，甚至二十幾年前，除了讀書寫字外，我還很喜歡了一陣子電子游戲。先是接在電視機上的任天堂、小霸王游戲機，那段時間非常痴迷的手柄手戲有“坦克大戰”“超級瑪麗”“魂閗羅”“街頭霸王”“小蜜蜂”……每天晚上，喫完晚飯，先讀一會書，把孩子哄睡後，便會把游戲機接上，或跟太座一起，或自己一個人，寒假过年時回家也跟弟弟一起，或打“坦克大戰”，或打“魂閗羅”，或打“超級瑪麗”。跟太座一起打“小蜜蜂”“超級瑪麗”的時候多，跟弟弟一起打“魂閗羅”“坦克大戰”的時候多。在我的記憶中，一個個漫長的冬夜就是讀書、打游戲中度过的。後來有了電脑了，又很玩了一段時間的單機版游戲，最喜歡玩的有两款，一是“三國羣英傳”，一是“紅警Ⅱ”，有時也玩玩“搶滩登陆”“三角洲突击隊”“笑傲江湖”……至少在我四十之歲之前，我還是很痴迷這些電游戲的，所以我對現在的年輕人玩游戲還是能够理解的，並不反感，這不过是人生必經的一個階段，應有的一個过程。

這一段時間，網上有一款游戲非常火爆，如果我記得不错的話應該叫《旅行青蛙》，我已經好久不玩游戲了，特别是用手機或電脑玩的游戲。据说有很多年輕人都玩，在我的QQ空間裡就有好些個學生也在玩。我理解，説不上支持但绝不會反對。玩游戲是人的生活需要，德國美學家席勒認為，在理性和感性衝動之外，還有第三種衝動——遊戲。遊戲的衝動，就是想要從真實的世界製造出假想的一面，讓大家一起遊戲。遊戲時，每一個人必須扮演特定的角色，依照即定規則，在往來互動中各盡其職。最重要的是：開開心心。而這款蛙的游戲确實應該属於青年人，我個人覺得，很多青年人喜歡上這款游戲，可能是因爲感受到被爱吧。

許多人相信，被愛是幸福的。事實上未必如此，關鍵在於“被如何愛著”。被愛有兩個因素，一是期許，二是回饋。而這兩個因素，如果沒有被適度的使用，就會出現問題。這個遊戲投射了一種人與人之間渴望建立適度的愛的關係。然而，真正的愛是不計較回饋的。我愛，只因為我願意。我不期許，也不要求回饋。這時，暫且莫問“被愛是否幸福”，至少可以先肯定“愛人的人是幸福的”，自己有愛，才能愛人。

愛是一種奇妙的能力，只有在付出時，才能肯定自己擁有。並且，付出的越多，自己並不覺得匱乏，反而更加充實。愛人者心中必定充滿了愛。心中有愛的人，才是幸福的。

愛是幸福的泉源。與其期待被愛，不如先去愛人。

午睡醒後繼續深讀《老子》。

“道沖而用之，又弗盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。”

這是老子《道德經》第四章。這一章說的還是“道”，可見“道”在老子《道德經》中佔有著相當重要的地位。後人讀不懂，或者說讀得似懂非懂，都是因為這個“道”吧。我覺得，這句話的意思有像“満招損，謙得益”，但又不全像。說不清，道不明。“沖”是空虛之意；“盈”是滿的意思。我覺得這章的關鍵應該是“道沖而用之，又弗盈”。

道教中，得道的人被稱為“真人。”不過這裏要說明一下，老子實際上跟道教沒有什麼關聯，最超碼，諸子百家中的道家，跟後來產生於漢的做為宗教的“道教”應該是沒有根本上的聯繫的。但道教卻又把老子拉了進來，做了他們的教主。真人的意思，就是“得道之人”。就是懂得“道沖而用之，又弗盈”的人。真人能遊刃有餘地生存於人世間，並能消解人世間的矛盾，能“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”。

年輕時讀史書，讀到漢初那段時，總覺得那時的政治的很簡單。高祖也好，文帝、景帝也好，都奉行“無為而治”的從政理念，那時的百姓好像也沒有什麼煩雜的事物困擾。那時從皇帝到小吏，宣導的都是“無為”，現在從上到下都要反對“無作為”。然而漢初的“無為”是無為而無不為，給百姓以更大的生存空間。而現在反對“無作為”，势必導致胡作爲、亂作爲：路要刨了重修，樓要扒掉重蓋，樹要挖了重栽。要把面子整到光鲜，要把形式做到極致，説到底，最終想到的不是百姓，還是自己的仕途。

懂得了“道沖而用之，又弗盈”的道理，就會少了許多私心，不再用虛假的招式幹坑民、擾民的事兒了。過去總是講“為官一任，造福一方”。我們現在真的希望大大小小的官僚們能像漢初時那樣“無為而治”！