过去在唐玄宗开元年间，有一位沙门，法号马祖道一。他励志苦行，在衡山常常整日坐禅，用功不辍。当时，怀让禅师见他气度不凡，专心向道的志气可嘉，知道他是一个可造之法器，就设法想开导他。
有一天，怀让禅师问马祖说：「你整日坐禅，是为了什麽？」
马祖回答说：「为了成佛呀！」
怀让禅师听後，便拿了一块砖头，在他庵前的石头上磨了起来。
一开始，马祖并不在意怀让禅师的奇怪举止，等到磨得时间久了，马祖才忍不住问对方说：「你磨这块砖头作什麽呢？」
怀让禅师说：「我要将它磨来作镜子。」
马祖说：「磨砖怎麽能作镜子呢？」
怀让禅师笑着说：「既然我磨砖不能作镜子，那麽你坐禅就能成佛吗？」
马祖听了非常迷惑，便很恭敬的请示说：「那麽，我应当怎样做才对呢？」
怀让禅师没有回答他，反问道：「比如有人驾牛车，如果车不走，到底是要打车呢？还是打牛？」
马祖无法回答。
怀让禅师为了要唤醒马祖的执迷不悟，便进一步对他说：「你是学习坐禅？还是学习坐佛？如果学习坐禅，禅并不是坐或卧等等的形式；如果学习坐佛，佛又不是固定的外相形状。对於现象世界的任何形相，不可执着，不应有所取舍。因此，你如果想要由这样坐禅成佛，就是杀死活生生的佛；如果你固执於坐相，决不是超越生死的正路。」
马祖听了恍然开悟，如饮醍醐，便放弃了苦行坐禅的法门。
