教练的第八项能力，是创造觉察。觉察什么呢？我想并非我们之前不知道的东西，而是已经存在，但是没有进入我们注意力范围的东西，或者说，我们在小时候能够自然而然注意到，但是长大了就注意不到的那些东西。在创造觉察的定义当中，有一个关键，就是“觉察自然发生”。实际上，教练无法为客户“创造”觉察，而是创造出觉察发生的合适契机。当亲和关系良好，设置好情境，问对了问题时，觉察就自然发生了。
在日常的训练中，教练实际上需要在生活中，扩大自己的感知，扩大自己觉察的范围，不仅对外部世界，更对自己的内心更加敏感，这个时候，才能够更好地去觉察客户的状态。我想这是教练自我提升的重点。
事实上，觉察已经是现代人的一个难题了。上个月，我和和朋友一起去城中著名的风味餐厅吃饭，排队好久才得以进去，其时已经晚上八点有余，而门口还有很多人在等待。
这家风味餐厅，这几年发展风头正劲。而且，他们公司是我认识而且非常尊敬的一位老师在做咨询，说他们家都是真材实料，将来是要上市的。我不仅爱他们的味道，更因为这个轶事，更感觉这个餐厅的好处。
那天我们坐下点好菜，很快就上来了。朋友是第一次来这家吃，对每盘菜的味道赞不绝口。我也非常高兴我的推荐得到赞许，并且很开心再次吃到美味。没一会儿，我感觉到哪里不对劲，但是又不知道是什么。仿佛心里某根弦被拨动了。环顾四周，大大的厅堂，好多桌，好多人，其中有很多家庭，有各个年龄的孩子。
人们推杯换盏高声谈笑，服务员穿梭其间，快速走动。每张桌子上方都有一盏灯，灯光照着人们的脸，明晃晃的，还有桌面上一盘又一盘的肉，鱼，以及淋了明油色泽诱人的菜肴。
但到底什么不对劲呢？我静下来听，原来是一种到处弥漫的声音，是服务员收拾碗碟时候，碗碟磕碰发出的叮当声，噼里啪啦，噼里啪啦，噼里啪啦地，一直在响，成为了餐厅的背景音。这并不是这个餐厅独有的，在很多其他很火的餐厅里也听到过。只不过那天特别明显，让我难以忍受。
这声音背后是什么呢？按照这个餐厅的规模、就餐人数大，高峰期，比如晚上，洗碗工需要清洗的各种餐具要上万件，甚至是几万件。顾客在等，台子等着翻，点好单的人们在催促，招手喊：“服务员！”……然后人们匆匆离开，留下没有吃完的菜肴，赶赴下一件要做的事情。在这样的环境中，让服务员对盘子温柔？！让就餐的人们对服务员彬彬有礼？！让餐厅安静下来？！
我突然吃不下去了，身处其中，我听到了躁动。一个词蹦到脑子里：凶猛。吃得凶猛，行走凶猛，开车凶猛，堵车凶猛，看手机凶猛，浪费资源凶猛……包括这家店，成长得相当凶猛。我们那么快，走得那么快，带来的是什么呢？是一种无法避免的麻木。人们对于自己所吃的，对于被自己吃的，对于其他人，对于各种碗碟，对于各种感官觉知的麻木。这种麻木又带来什么呢？是对世间各种事物的视若无睹，理所当然的使用。
还记得玛丽莲老师在课堂上描述的一个循环吗？恐惧——抽离（否认）——缺失——上瘾——暴躁——恐惧。我们因为各种原因，各种诱惑，成长中的挑战，城市的生活，现代化的消费社会，而切断了和身体感觉的联系。同时由于不需要进行体力劳动，锻炼的缺少消；费主义下，信息的爆棚，现代人在某种程度上，都有着抽离的习惯，上瘾的现象，暴躁的脾气。对人尚且暴戾，更何况是碗碟呢？
上一篇我写到的，是赤子之心。我想每个人在成年之后，都会面对一个挑战，就是如何以赤子之心，面对成年后的世界。而常常，因为恐惧，因为压力，因为累，因为忙，因为微信，因为电视，因为各种分散注意力的东西，我们变得抽离，变得和自己的身体，和感官的觉知（Sensory Awareness）
分离开来。继而，我们感觉不到身体的僵硬，感觉不到内心对爱的渴望，感觉不到别人的情感需求，感觉不到对世界的尊敬。我们用各种各样的解读，各种各样的应对方式，各种各样的解释，各种各样的内心对话，甚至是沉溺、拖延、麻木、发泄等等，来对待自己的心灵，但是结果呢？你会发现那个洞，那个难以消弭的缺失，是无法用任何其他的方式来弥补的。
其中，最近也最严重的一个挑战，就是智能手机。各种智能终端，让我们很容易，就沉溺在视觉抽离之中，跟身体的感觉切断了联系。继而，我们逐渐上瘾，无法忍受空白的时段，无法忍受自己“无所事事”地去思考，无法忍受一心只专注在一件事情上。最近我发现自己读书少了，是因为Ipad和Iphone的使用太多，而这些又带来了新的恐惧，就是对浪费时间的恐惧。
面对所有的诱惑，我们如何选择呢？有个禅宗故事讲到，真正的开悟，就是“吃饭时吃饭，睡觉时睡觉。”但是这些事情，恰恰是现代人很难做到的。
这就像是保罗·高森（Paul Gossen）老师在《教练型领导》的课堂上描述过的：真正承诺去掌握教练型领导的发问方式，是一件一定能够带来巨大个人和组织改变的事情。然而在掌握技巧，真正变成自己的习惯的过程中，需要巨大的承诺和认真的坚持。这就像是登山，人们在城市中生活，为什么要去登山呢？除非你有真正的兴趣，真的爱登山。而价值观、愿景就像山一样，除非它们足够强大，足够吸引我们，足够打败那些往后拖拽我们沙发、电视、冰激凌、智能手机、微信、电脑游戏、网络小说……所有这些导致我们抽离的原因。
然而一旦我们超越这一切，真正迈开步子，去登山，哪怕只坚持21天，也会带来巨大的不同。我们的心灵会真正找到归宿，在愿景中，在自己真正的价值观里面，而我们的工作关系、家庭关系也会真正得到改善，带来圆满的幸福感。可能到了那个时候，你还是在玩智能手机，在发微信，但是完全不会被工具所用，而是真正找到生活的掌控感。
从哪里开始呢？首先就是要觉察自己的感受。如果心里有洞，就去问问，到底这个洞是在呼唤什么？而不是用“事务”或者“食物”去填充。停下来，问一问自己的感觉，到底想要自己关注的是什么？当忍不住要去查邮件，忍不住要去看手机的时候，就要去问问，这是否是真正的需要？
在餐厅听到那个背景音时，我感觉到一种迫切的需要，我们每一个人，都需要开始觉察自己的念头；觉察空气，去感受身体的运动，运动带来的感觉；吃饭的时候慢下来，感觉每一口的味道，感觉吞咽下去的满足；在跟他人交流、互动的时候，自己心里的波动。真正投入事情里面去，一次做一件事，就像日本的茶道，缓慢、庄严、优雅而干净，细细去品，茶香才会真正留在我们的心里。
还有一种方法，可以打开真正的觉知，就是感恩。对于所有的一切表达感激。很多次，教练们聚餐的时候，我们一起拉着手感谢食物，感谢所有为了我们能够享用食物而付出辛劳的人们，感谢所有因缘际会，让我们能够坐在一起，享受彼此共度的时光，感谢生命丰沛的供养，让我们得以享用美味。每一次，大家都感觉到感激和爱的能量流动。
我想，吃素或者吃肉并不重要，如果能够保有感恩之心，做这样一个小小的、20秒钟的仪式，在心里默默感谢所有相关的人和事，那么我们就会对食物、对所有一切更有尊敬之心。这份心会带给我们更大的觉知，让我们少一些凶猛，少一些麻木，多一些宁静。
而现在这一刻的中国，尤其需要这些，需要我们在面对铺天盖地的负面新闻的时候，对他人的痛苦，保持一份敏感，存有一份善意。
或许慢慢地，我们就会感觉心里的洞小了，消失了。为什么呢？不知道。我想，可能是因为我们为“生活”的“时光”本身赋予了意义，真正关注了“活着”的感觉，在想哭的时候哭，想笑的时候就笑，让身体自然流通，沉浸在价值观的河流之中，流入了生命的大海。
在打开觉知之后，其实就会问一个问题：我们的消费主义社会，究竟会带我们去到哪里？如果我们想要一个不一样的明天，那么我们当如何开始？我想这是每一个生存在地球上的人类，都需要回到心底，去回答的。
