前两天看南怀瑾先生的《庄子諵譁》，看到书中有一些内容是这样的：
世界上一切宗教、哲学，任何的学问，一切的知识，修养的方法，也都是一个名词“调心”，调整我们的心境，使它永远平安，就是这个作用。调心的道理，庄子用的名词是“游心”。
由《庄子》里的：“汝游心于淡，顺物自然无容私焉，而天下治矣。”这句话，南老说庄子讲到游心于淡的修养方法是合气于漠，是广漠之野，什么都没有，修养到这个时候，人就顺天地自然之理活着，没有一点私心，无我相，无私心自然就是大公嘛。作一个领导别人的人，乃至当一个班长，做一个家长，反正你身上有这个长字，有员字的头衔，要留意这个。
接着，书中讲到了如何领导好呢?只要你做到这三点，第一点，淡泊以明志，游心于淡，自己没有要求，这点我们就做不到；人一定会要求别人的，要做到一切游心于淡才行。第二点，合气于漠，生命的本能修养到空，定的境界，然后起用。第三点，顺乎自然而无私，只要人人无私，这个天下自然大治了。
读到这里的时候，我想起了前几天看曾仕强教授的经典语录中说到关于管理的内容。
管理就是管自己理别人，你看我们把管理两个字分得很清楚。管是什么？管就是给他压力、约束他、要求他，凡是你对别人用这种管的态度，都没有太大的效果。因为那是对自己的，人要管自己，人要约束自己，人要告诉自己不可以这样不可以那样，而不是这样对别人。对别人要怎么样？你要看得起他，只要你看不起他，你用什么方法都没有用。
管理的目的很单纯，就两个字：“安人”。管理的一切措施，均已“安人”为衡量标准。安人之道是管理成败的先决条件。
下面，再分享上宋振锟老师的《乡土中国+论语》课程中学习到的一段内容：君爱臣，父之慈，君之正，上对下，不在于给他什么东西，而在于自己逐渐把心空下来，提升能量。
结合三位老师的观点，领悟其共通之处，人在对待他人的时候，不是把要求拿来丈量他人的，而是要自己先悟空性与无我。
曾仕强教授说管自己理别人，约束自己，尊重他人，修己安人，可以先从这里去觉察。
在生活中去体会，发现确实有所不同，这样做，与他人之间的互动能平和些。尤其和孩子在一起觉察到，有时他们所谓看似的捣乱作怪是因为心里藏着不安的情绪。这时候若只盯在事情上用力处理，反而使得紧张加剧。
在现实中，正常情况下，人有时弄反了，变成管别人，然后别人不听就失望生气不再搭理了，使其心不安。这样即使出发点是好的，但是结果常常不太好，就算有一点结果，也是强力镇压所得，最后如《道德经》中说的：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”，穷兵黩武这种事情会得到报应。
所以，要学会修养调整自己的心境。
